家族排列之道

如果你瞭解，它總是立即的，如果你不瞭解，它總是會延緩。

當頭腦不受擾亂地存在於道里面，那麼世界上就沒有什麼東西能夠冒犯它。

不識玄旨，徒勞念靜。(信心銘)

『信任』就像是光而『懷疑』就像黑暗，只要一點點『信任』的燭光就可以摧毀好幾世以來的『黑暗』。但是記住，『信任』與『懷疑』是互補的。而『相信』只是一個面具；你在隱藏你原始的臉。『罪惡感』則是用來剝削人的策略。

覺醒（awareness）和覺知（witnessing）有很多不同。覺知仍然是一個行為，是你在做它，有自我在。所以，覺知這一現象分成主體與客體。覺知是主體與客體之間的一種關系。覺醒則絕對沒有任何主體性與客體性。在覺醒中，沒有一個正在覺知的人，也沒有一個被覺知的人。覺醒是一個整體的、完全的行為，主體與客體與它沒有關係，它們被溶解了。

　　所以覺醒並不意味著某個人是覺醒的，也不意味著某個東西是被注意到的。覺醒是整體的——整個的主體性與整個的客體性作為一個單獨的現象，而在覺知中，主體與客體之間存在著一個兩分性（duality）。覺醒是無為，覺知則暗示了一個做的人。但是通過覺知，覺醒是可能的，因為覺知意味著它是一個有意識的（conscious）行為；它是一個行為，但是有意識的。你可以做某件事而沒有意識——我們平常的活動都是無意識的活動，但是如果你在其中變得有意識，那麼它就變成了一個覺知。所以，從平常的無意識活動到覺醒，有一個空白，而它是可以用覺知填滿的。

在我的童年…我家裡有很多孩子。我有十個兄弟和一個妹妹，還有某個叔叔的孩子，另一個叔叔的孩子…我看著這些事情發生：無論誰是順從的誰就是受尊敬的。於是我整個生命從中做出一個斷定——不僅僅是指在我的家庭的日子裡或是我的童年，——就是如果我符合別人的期望，得到尊敬，成為受人尊敬的人，那麼我就無法做為個人而開花。從我小時候起我就扔掉了關於尊敬的觀點。

　　我對我父親說：「我要對你申明一些事情。」

單獨的真實性（facticity）在我7歲之後抓住了我。單獨成了我的本性。外公的死讓我從所有的關係中解脫出來。對我來說，他的死亡成了我所有執著的死亡。在那之後，我無法與任何人建立起一絲關係。每當我與任何人的關係開始變得親密，死亡就會注視我。所以當我在某人身上體驗到某種依戀，我就會感到如果不是今天，在明天那個人也會死去。

　　一旦一個人清楚地覺知到死亡的確定性，那麼依戀的可能性就會以相同的比例減少。換句話說，我們的依戀建立在遺忘死亡的事實的基礎上。對我們喜愛的人，我們繼續相信死亡並非是不可避免的。所以我們會說愛是永恆的。那是我們的傾向：我們所愛的人不會死。

它一直都是如此，它也將會一直都是如此。當耶穌說：「我跟我的天父是一體的。」你認為人們會想說他是一個非常謙虛的人嗎？當耶穌說：「我是真理、我是道路、我是門。」你認為那些猶太教的律法專家會跑過來拜在他的腳下說「這麼謙虛的一個人！以前從來沒有看過」嗎？他們說：「這個人很自大，這個人是自我主義者。」

　　就邏輯上而言，他們看起來是對的--這個樣子看起來好像是自大！當克裡虛納告訴阿朱納：「將所有的宗教都擺在一旁，來拜在我的腳下。」你認為人們會想說這是一個謙虛的陳述嗎？「將所有的宗教都擺在一旁，來拜在我的腳下！」這是純粹的自大。

它像一種藝術，甚至更像一種手藝。

對一個活著的人進行營造是困難的，因為現實在那裡，他將破壞你所有的營造物。他將不會準備成為你營造的囚犯。他死去，他能做什麼？

自我是非常有智慧的---智慧在它的狡猾裏。老子不給自我任何立足點、任何站立的地方，所以他不談論開悟。所以，如果你遇到老子，你不要問他：

愛佛陀，佛陀是美麗的——但不要模仿，不然你將錯過。基督是了不起的，但他不再被需要；存在完成了那個使命，那種工作已經完成了。他已經開花。

一旦你對他人對你的看法發生興趣，你的每一個新的行動都將是一次失敗。

當你真正接受，在那種“如此”的態度之下，你就不會感到勉強，你就不會感到無助，你只是了解說這就是事情的本質。

比方說你在生病，“如此”的態度就是接受它，然後告訴你自己說：“這就是身體的方式。”或者，“事情就是如此。”不要抗爭、不要博鬥。

佛陀將一個寧靜的訊息給摩訶迦葉，他給他一朵花，然後有人問：“為什麼要給摩訶迦葉？為什麼不給別人？”因為還有別人，

成熟是一個重生，靈性上的誕生，你煥然一新，又是個小孩子。

你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。

有一個人來找我，他已經連續不斷地抽了三十年的煙了，他生病了，醫生說：「如果你不戒煙，你將永遠不會健康。」

為什麼人會自願壓抑自己，並且採行有害自身的防禦機制呢？

難道小孩子沒有不受干擾的權力和自由的權力，可以使自己免於來自父母的制約，就和父母自己想要的一樣嗎？