成熟是一個重生,靈性上的誕生,你煥然一新,又是個小孩子。

你以新奇的雙眼看待存在,心中懷著愛面對生活,在寧靜與天真中,進入你自身最深處的核心。

成熟與天真是同樣的意思,唯一的差別在於:成熟是回歸天真,再次獲得天真。

小孩子剛出生時都是天真的,但遲早他會被污染,從古至今,社會對每個小孩所做的事,就是污染他們。

所有的文化總會奪走小孩的天真,剝削他、奴役他,用制約框住他,以作為後來的用途,不管是政治的、社會的還是意識型態的用途。

這些全部的努力,目的就是把小孩子變成奴隸,而既得利益者決定了這一切,老謀深算的神職人員及政治人士的合作已經有很久的歷史了。

每當小孩子變成了社會的一部分,他便失去了某件十分珍貴的東西。他開始失去跟神之間的聯繫,變得愈來愈活在頭腦當中,他忘了他還有顆心,

而心是通往存在本質的橋樑,沒有心你到不了那裏--

這是不可能的,從頭腦沒有直達你本質的路,你必須經由心這個橋樑,可是社會不斷嘗試摧毀你的心。

長久以來,社會就不認同愛,不認同感覺,將感覺當成是多愁善感,它譴責任何能去愛的人,理由很簡單,愛不是頭腦的,愛是屬於心的。

一個能愛的人遲早會發現他的本質。當他發現他的本質時,他就能從所有的架構、一切的模式之中解脫,不再攜帶著包袱,他變成純粹的自由。

每個小孩出生時都是天真無邪的,可是他們會被塑造成知識導向的人,

這就是為什麼社會上有學校、學院、大學的存在,它們的作用在於摧毀你、腐化你。

成熟的意思是再次地獲得你曾經失去的純真,重新回到你的天堂,再度成為小孩子。當然,這時的你是不同的--

普通的小孩註定會被腐化,但當你重拾你的童心,就再也沒有人能腐化你。

因為你變得夠聰明,再沒有人能腐化你--現在的你知道社會所加諸在你身上的枷鎖,你很警醒,很覺知,你不會允許同樣的事再發生。

成熟是一個重生,靈性上的誕生,你煥然一新,又是個小孩子。

你以新奇的雙眼看待存在,心中懷著愛面對生活,在寧靜與天真中,進入你自身最深處的核心。

你不再只是頭腦,現在你將會使用頭腦,而它是你的僕人。你成為心,接下來你甚至超越心。

超越思想與感覺,成為一個純粹的「是」,這就是成熟,成熟是靜心最終的開花。

耶穌說:「除非你再次出生,否則你無法進入神的國度。」他這麼說是對的,你必須再出生一次。

有一回,耶穌站在市集之中,有人問他:「誰有資格進入你神的國度?」耶穌向四周掃視了一下,有位猶太教的學者在那裏,

他必定是稍微往前站了一步,以為他會被選中,可是他並沒有被選中。他是那裏最有傳統的人、道德家、清教徒,而他往前靠了一步,

希望他能被選上,但耶穌並沒有選他,耶穌環顧四周,看見一名小孩,這孩子並沒有期望被挑上,他站在原地,甚至連動都沒動一下,

他沒有想過,也沒問他能否被挑上,他只是享受整件事……人群以及耶穌與人們的談話,而他只是在一旁聽著。

耶穌喚了這名孩子,將他帶入懷中,然後對眾人說:「唯有那些像這個小孩子的人,才有資格進入神的國度。」

不過你得記著,耶穌說:「那些像這個小孩子的人……。」它並不是說:「那些小孩子。」這兩者之間差十萬八千里。

它沒有說:「這個小孩會進入神的國度。」因為小孩子遲早會被摧毀,他一定會誤入歧途,每個亞當和夏娃註定會被逐出伊甸園,他們將迷失在路上。

你找回童年唯一的方式是你得失去它,聽起來很奇怪,但生命就是這樣子,看上去好像似是而非,它原本就是一個奧秘。

要明瞭你真正的童年,首先你必須失去它,不然你將永遠不會懂它。

魚兒從不知道海洋在哪里,除非你將它捕出來,把它丟到滾燙的沙灘上,這樣它就知道海洋在哪兒了,現在它會渴求海洋,費盡心力希望能再回去,

它會跳回海裏。當它再回去的時候,海仍是海,但在它眼裏已經不同,它仍是那只魚,但它也已經不同了,因為它已學習到新的事情,現在它有覺知,

現在它明白到:「這是海洋,而這是我的生命,少了它我便不復存在。我是它的一部分。」

所有的小孩都必須失去他們的純真,而再找回他們的純真。失去只是過程的一半,許多人失去,卻只有很少的人重新找回,這是不幸的事,非常的不幸。

大眾都會失去純真,可是偶爾才會出一個佛陀、查拉圖斯特拉(Zarathusyra)、克裏希那(Krishna)、耶穌,再次得回他們的純真。

耶穌不是別人,它正是回來的亞當,而瑪格達蓮(
Magdalene
)正是回來的夏娃,他們曾離開過海洋,嘗過痛苦,

看出自己的愚昧,他們明白離開海洋並不會快樂。

當你開始意識到,痛苦與受限皆是因我們變成了社會、宗教、文化的一部分--

就從你看出來的那一天起,你拋掉了你的枷鎖,成熟便降臨到你身上,你再次地回到你的純真。

摘錄自

成 熟

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