你問我：
對生命有某種態度是不是很重要？
它不僅不重要，而且對生命持任何態度都是危險的。為什麼不允許生命擁有它自身的歡舞、歌唱，而不必有任何期望呢？為什麼我們不能沒有期望地活著呢？為什麼我們不能直觀存在、即是在它的存在中呢？為什麼我們要將我們自己強加在生命之上呢？沒有人會成為損失者，如果你強加於生命之上，那麼你就是唯一的損失者。
最好不要給生命帖上標籤，最好不要給它一個框架，最好讓它沒有結論，最好不要去規範它，不要去標定它，那樣你便會有更多更美麗的經驗，更宇宙性的體驗。因為事物並不是真正分開的，存在是一個性高潮的整體，它是一個有機的整體。最小的一片小草，枯樹上的最小的葉子，與最大的星星同樣重要。
最小的東西同樣也是最大的。因為存在是一個整體。它是光譜，一旦你開始將它分開，你就開始製造出武斷的界線、定義，這樣的方法便使人錯過了生命和它的奧秘。
我們所有的人都有各種各樣的態度，這是我們的痛苦。我們所有的人只是站某一個立場來看待事物。因此，我們的生命變得貧乏，因為，每一個方面最多也只能是一個層面，而生命是多層面的，你必須變得更流動、更善變、更易融化、更易吸取；你不要成為一個觀察者，沒有什麼事情需要解決！
不要將生命看作是一個問題，它是一個極其美麗的奧秘。去喝它，它是清醇的的酒！成為一個喝生命之酒的醉漢！
摘錄自 生命、愛與歡笑
除了生活,沒有其它的神
奧修，人怎樣才能過自由的生活？
我的信息非常簡單：過儘可能危險的生活。完全地、強烈地、熱情的地生活。因為除了生活，沒有其它的神。
尼采說，上帝已經死了。那是錯的。因為從來就不曾在哪裡有過上帝，那麼，怎麼會死呢？生命存在著，始終存在著，而且將繼續存在下去，允許你......我再重複一遍：允許你自己被生命擁有。
這與過去所謂的宗教所告誡你的正相反，他們說：「棄俗。」我說：『快樂地生活。「他們否定生活，而我則肯定生活。他們說生命是某種錯誤，是虛幻，他們創造了一個關於神的抽象的概念，而這個抽象概念只不過是他們頭腦中的一個投射，他們崇拜那個投射。這是如此的不明智，如此極端的愚蠢，它會讓人覺得奇怪，竟然有成千上萬的人相信如此全然的荒唐的事！真實的存在被否定，而頭腦中抽象的概念卻被肯定，神祇是一個詞，但他們卻說神是真實的。
生命才是真實的：在你的心跳時你可以感覺到它，在你血脈中可以感到它的震顫，生命遍地都是－－在花中，在河流裡，在星星中。但他們說這都是摩耶（maya),都是虛幻，他們說生命是和構成夢的材料是一樣的，於是他們創造了一個神。當然，由此每個人都按自己的模樣創造了一個神，這樣就有也成千上萬個神。
我要對你說，生活是唯一的真理，除了生活，沒有其它的神。所以你要讓生命以其所有的形勢、色彩、層面來擁有你。整個彩虹，所有的音符。如果你能掌握這一簡單的事....這樣簡單是因為只是放開的問題，不要去催促河流，讓河流帶著你進入海洋。已經在發生了，你要放鬆，不要緊張，也不要試圖精神化，不要在物質和精神之間創造任何分裂，存在是一個整體，物質和精神祇是同一個硬幣的兩面，放鬆、休息、跟著河流走。
做一名賭徒，不要做一個商人，你將會懂得更多的神性。因為賭徒能冒險，賭徒從不精打細算，他能將他所擁有的下注，當他下了全部的賭注，然後等待著，這時，賭徒會有一種興奮感.....現在將會發生什麼呢？正在這時刻窗戶可能打開，也正是那一刻能夠變成一個內在的蛻變。
做一個醉漢，醉於生命，醉於存在。不要那麼嚴肅，嚴肅的人沒有活力。喝生命之酒，它有那麼多的詩，那麼多的愛，那麼多的生命源泉。你能在任何一刻擁有春天，只要你呼喚春天，那麼陽光、風和雨就可走進你。
就因為這個信息，那些神靈主義者反對我，因為他們認為我是在否定神。我並沒有否定神。我是第一次將神帶進真實的情景中，我使他活起來了。我帶他靠近你，比你的心更接近，因為他就是你的存在，不是分開的，不是遠離的，不是存在於天空中，就是此時此地。我在力圖摧毀彼時彼地的概念，我的觀點是此時和此地，因為除了此地沒有任何其它的空間，除了此時沒有任何其它的時間。
摘錄自 生命、愛與歡笑
悲傷有它自身的美
奧修，慶祝悲傷是可能的嗎？
不要認同悲傷，應成為一個觀照者，欣賞那悲傷的時刻，因為悲傷有它自身的美。
你從來沒有注視過，你認同悲傷以致你從來未曾看透那悲傷時刻的美麗，如果你觀照到，你將驚訝地發現你錯過了什麼樣的寶藏。
看，當你快樂的時候，你從來不會感到像悲傷那樣深刻。悲傷有它的深度，而快樂有它的膚淺；去家看一下快樂的人們，那些所謂快樂的人們--花花公子和花花公主們，在俱樂部裡，在旅館裡，在戲院裡，你可以找到他們，他們總是在笑，總是在得意洋洋，你總會發現他們的膚淺、表面化，他們沒有任何深度，快樂就像波浪，只是在表面的你過著一個膚淺的生活；但是悲傷有它的深度，當你悲傷時，它不像表面的波浪，它像太平洋那樣深沉-一有好幾哩、好幾哩那麼深。
進入那個深度，觀照它。快樂是嘈雜的，悲傷有它的寧靜。快樂或許就像白天，悲傷就像黑夜。快樂或許就像光，悲傷就像黑暗，光來了又去。黑暗駐留--它是永恆的，光有時候才產生，黑暗卻始終在那兒。
如果你進入悲傷，所有的這些事你都將會感覺到，突然你將會意識到悲傷就好像一樣東西在那兒，你注視著，觀照著，突然你開始感到快樂，如此美麗的悲傷！--一朵幽暗的花，一朵永恆深刻的花，好像一個無底的深淵，如此寧靜，如此富於音樂性 ……那裡完全沒有噪音，沒有干擾，人便可以一直無底地墮入進去，然後人能從中走出。覺得完全充滿活力，這是一個休息。
它由你的態度而定，當你變得悲傷的時候，你以為那些不好的事就在你身上發生了，這只是一種解釋。然後你便開始試著逃避它，你從來不曾以此來靜心。你想去找某個人，想去參加舞會，去俱樂部，或者打開電視機或收音機，或者去看報--只要去做某件事你才能將它忘卻、你接受了一個錯誤的態度。認為悲傷是一個錯誤，悲傷本身沒有任何錯，它只是生命的另一極。
快樂是一個極端，悲傷則是另一端；幸福是一個極端，痛苦是另一端，生命就是由這兩部分組成、只有幸福的生命將是一個側面的延伸，但將不會有深度；只有痛苦的生命將會有深度。但將不會有擴展，既有痛苦又有幸福的生命是多層面的。它在所有的層面上一起擴展。
看著佛的雕像，或者注視著我的眼睛，然後你會發現兩個側面是在一起的，幸福、寧靜與悲傷同在。
你將會發現幸福中同時包含著悲傷，因為悲傷給它深度。看著佛的雕像 --幸福的，但仍然是悲傷的。
慶祝吧。無論什麼情況，如果你是悲傷的，那麼你就去慶祝，因為你是悲傷的，試試著，給它一種嘗試，你將會感到驚奇--它會發生，你是悲傷的嗎？開始舞蹈，因為悲傷是如此之美，是一朵如此寧靜的存在之花！舞蹈，享受，接著你將會突然感到那悲傷正在消失，一種距離被創適出來，漸漸地，你將會忘掉悲傷，你將繼續慶祝，你已經改變那個能量。
這是一把萬能鑰匙：慶祝一切。
摘錄自 生命、愛與歡笑
生命應該是一個接連不斷的慶祝，全年都擁有節目的光芒，只有那時你才能成長，你才能開花結果。讓一些小事變成慶祝。
比如，在日本他們有茶道的儀式，在每一個禪寺和每一個支付得起的家裡，他們都有一個小小的廟作為飲茶用的地方，現在，茶已不是普通的、凡俗的事情，他們將它變成了一個慶典。
飲茶用的寺廟是用一個特定的方式做成的。在一個美麗的花園裡。有美麗的池塘，天鵝在池塘裡，四周開滿著花……賓客來臨時，他們必須將鞋脫在外面，這是個神廟，就像你進入神廟一樣，你不能說話，你必須將你的思考、思想和態度與你的鞋子一起放在外面。
你用靜心的姿態坐下，然後主人，一位女士為你準備徹茶，她的動作如此優雅，就好像她是在舞蹈，移動著準備徹茶，在面前放好茶杯和碟子，就好像你們是神，她用非常尊敬的態度向你鞠躬，你也將用同樣的尊敬來接受它。茶是用一種持制的水壺準備的，它能發出一種優美的聲音，一種它自身的音樂，這是茶道儀式的一部分。即每個人首先得聽茶道音樂，所以每個人靜默，傾聽-一鳥兒在外面的花園裡鳴唱，水壺發出特殊的聲音-一茶道創造著它自己的歌，寧靜在四周環繞……
當茶準備好以後，徹到每個人的茶杯裡．你不能用人們平常在其它地方那樣的方法去喝，首先你得先聞一聞茶的香氣，你將呷一口茶就好像它是來自另外的世界，你要花時間，不能著急，有人會開始吹起笛子或彈起錫塔琴一件平常的事--只是飲茶--他們使它成了一個優美的宗教節日，每個人從茶道中得到滋養，感到新鮮．感到更加年輕，感到更加滋潤。
茶道能做的事也能用其它任何的東西來做，用你的衣服，用你的食物，人們幾乎是沉睡著生活。否則，每一件織物，每一塊布都有名它自身的美，有它自身的感覺、如果你是敏感的話，那麼衣服就不再僅僅是遮蓋你的身體，而是某種表達你的個體性的東西，是某種顯示你的品味，你的文化，你的本性的東西。
你做的每件事都應是你的顯現。在它上面應有你的簽名，於是生命就成了一個持續的慶祝。
即使你病了，你躺在床上，你也會使躺在床上的那一刻變成優美與歡樂的時刻，變成放鬆與休息的時刻，靜心的時刻，聽音樂與感受詩意的時刻。沒有必要為你生病感到悲傷，你應感到高興，每個人都在辦公室，而你卻像個國王一樣在床上，放鬆一下--有人正在為你準備茶，水壺正在唱一支歌，朋友將為你而來，為你吹笛子-一這些事比任何藥都更為重要。
使每件事都有創造力，把最壞的變成最好的，這就是我所謂的「藝術」。
摘錄自 生命、愛與歡笑
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