在開始時是困難的，因為我們是如此的無意識。
一個男人去見一位偉大的禪師，臨濟。他推開門，扔下鞋子，然後走進來。
師父在看著，幾個門徒跟他坐在一起。那個男人觸碰師父的腳，師父說：「不要碰我的腳，免得我要去洗澡！」那個男人說：「你在說什麼？為什麼你要洗澡？我又不是不純或是骯髒的，或者有其他問題。」師父說：「你就是！你開門的方式裡有憤怒，你扔你鞋子的方式有憤怒。你對你的鞋子無禮，你對門無禮——它們跟你無冤無仇。因此你對我下跪只是出於禮節，你的內心深處充滿了憤怒。閉上你的眼睛然後去看！」那個男人必須只好閉上眼睛，而他看到正是如此。師父說：「如果你看到我說的是對的，那麼首先向你的鞋子下跪，請求原諒。」那個男人說，「你在說什麼啊？你是瘋了還是怎麼了？向鞋子下跪？我的鞋子，還要請求它們的原諒？它們是死物！」師父說：「如果你會對它們生氣，而你從來沒有想過你對死物生氣，為什麼你不能請求它們的原諒？除非你請求鞋子和門的原諒否則我根本不會跟你說話。只要出去，消失！」
那個男人可以看到要點。他走過去，向鞋子，向門跪下。稍後，他眼裡帶著淚水回來，他對師父說：「我的生命中我從來沒有覺得如此的開心。起先向鞋子下跪時我覺得非常難為情。但當我真的跪下時，我突然間覺得很開心。有一些東西在我裡面，整個氣候馬上改變了，就好像你突然春天到來，花開放了一樣。」看著你的人生。不要對任何東西無禮，甚至是死物，因為事實上沒有任何東西是死的。
如果神充滿所有東西，那麼沒有任何東西是死的。一顆石頭有一個只是沉睡得非常深的靈魂，如此沉睡以致於它甚至沒有呼吸，處於一種昏迷狀態。但它跟別人一樣是活著的。
摘錄自 金色的風 達顯日記
禪 只關心主要的部分，你的生命源頭。只要往那條路深入，然後你會達到最終的轉變，從個人到宇宙。
在死之前，抜隊(Basui)對聚集在他周圍的人群大聲說：
向前看。
什麼在那兒？
如果你能如它所是的看它
你將不再犯錯
他是在談論內在。這些是他生前最後說的話；他是在說：「向前看！」他不是在對誰說話，他是在對他自己說話，向前看。什麼在那兒？－－只是一個純粹的清明(purity)，一個寧靜的天空，一個永恆的寧靜。如果你能如它所是的看它，沒有任何先入為主的概念，沒有任何宗教和哲學，只是如它所是的－－你將不再犯錯。你將不會犯下任何錯誤。你將會像一隻箭直接地到達，射中月亮。禪只關心你－－你原初本性的你。
摘錄自 佛：心之空性
在一個夏天的日子裡，一休禪師正在工作，或許是在清除雜草，他感到非常疲倦，而且天氣又很熱，因此他跑到那座廟的陽台上去吹涼風，他覺得很舒服，所以他就跑進廟裡，將佛像從寶座上拿下來，把它綁在外面的一根竹竿上，說：「現在你也使你自己涼快一下！」
這看起來很荒謬，將一個木頭做的佛像綁在一根竹竿上，告訴佛像說：「現在你也使你自己涼快一下！」但是你看……有很深的東西在那裡。對一休來講，已經不再有死的東西，甚至連木頭做的佛像對他來講都不是死的，一切都是活的，他開始感覺每一樣東西就好像他在感覺他自己一樣，那些我和你之間的界線已經不復存在，他已經達到了「一」。
摘錄自 一休禪詩-放輕鬆些
很久以前的我自己在自然裡面是不存在的，當死的時候沒有地方可以去，根本什麼都沒有，以下有一個很著名的禪宗趣聞：
有一個人來到一個禪師面前問他說：「狗有佛性嗎？」
你在其它任何地方都不能問這樣的問題。如果你問一個基督徒說：「狗有基督本性嗎？」他一定會非常生氣，認為你在侮辱基督，侮辱神所生下來的唯一兒子。這個問話不僅是凡俗的，它還是讀神的，但是在佛教裡面你可以問，沒有問題。
弟子問師父說：「狗具有跟佛同樣的本性嗎？」
師父的回答非常奇怪，而且非常令人困惑。好幾世紀以來，人們一直都在沉思它，它已經變成一個用來靜心冥想的公案。
師父回答說：「穆。」
「穆」意味著什麼都沒有，問題是：他說「穆」是意味著什麼？它也可以意味著「不」。它可以意味著什麼都沒有，它也可以意味著「不」。他是不是在說狗不具有跟佛同樣的本性？禪師不可能會這樣說。那麼他說「穆」是意味著什麼？他不是意味著「不」，他是意味著什麼都沒有，他是在說：佛是空無，狗也是。他藉著說「不」來說「是」。
他是在說：是的，狗具有跟佛同樣的本性，但佛是空無！狗也是。不論在佛裡面或是在一隻狗裡面都沒有「自己」，沒有人在裡面！佛是空的，狗也是。只是那個形式有所不同，那個夢有所不同。狗在夢想說它是一隻狗，就這樣而已。你在夢想說你是一個人，有人在夢想說他是一棵樹，但是在內在什麼都沒有，只是純粹的寧靜。
這個寧靜就是三摩地。當你開始瞥見這個寧靜，你的生命就會開始改變，那麼你就會首度以一種詩意的方式來生活，那麼死亡就不會在你裡面產生恐懼，那麼就沒有什麼東西能夠打擾你或使你分心。
師父的回答「穆」真的是意味著「是」，但是他不直接說「是」是有原因的，因為那個「是」會被誤解。這樣的話，那個人一定會認為狗跟佛一樣都有「自己」，就是因為這樣，所以他沒有使用「是」這個字。他說「不」，但他並不是意味著狗不具有同樣的本性，他是意味著兩者裡面都是空無，只是外表的形式有所不同。
對一個佛教徒而言，尤其是對禪宗的佛教徒而言，沒有什麼東西是凡俗的，也沒有什麼東西是神聖的。
摘錄自 一休禪詩
佛陀說：如果目標消失，美德和罪惡都將會自動消失，而人們將會被蛻變！因為將不會有誘惑要去做什麼事，因為將不會有戒律。只要去看它的要點，只要去看你內在的情況，你一直都在做什麼？
我自己對千千萬萬個弟子所觀察到的是：他們還一直繼續在跟他們的父母抗爭。他們很深的難題是；他們的父母叫他們不要做某些事，如果他們做了它，他們就會覺得有罪惡感；如果他們不去做它，他們又會覺得他們不自由，在這兩種情況下，他們都掉進了陷阱，因此他們繼續抗爭。
唯有當一個人不再反應於他的父母，當那些父母的聲音從意識上消失，當它們已經不再對你有影響，當它們不再在你裡面產生出贊成或反對，你才變成自由的。當你幾乎能夠忽視它們，對它們漠不關心，你才算是變成一個成熟的人。
人們問我說：「一個成熟的人要怎麼定義？」一個在意識上脫離他父母的人就是一個成熟的人。
當耶穌告訴他的弟子們說；「除非你恨你的父母，否則你無法跟隨我」，他這樣說是對的。一個倡導愛的人居然會說出那樣的話，這聽起來很荒謬，但他是對的。
我自己的感覺是：「恨」這個字從希伯來文翻譯過來的時候翻錯了。我不知道希伯來文，但是我知道耶穌，那就是為什麼我說它一定是翻錯了。他一定是說：要漠不關心，要忽視，不要再執著。他一定是使用了某一個名詞，而那個名詞意味著「要脫離」你的父母，因為「恨」這個字不能夠被使用有很多理由。
第一，如果你恨你的父母，你就是還沒有脫離他們，你還不是自由的。恨意味著你反對，所以他們還控制著你。他們還以某種微妙的方式在控制著你：你將會繼續做一些他們不想要你做的事，因為你恨他們。你父母說「不要抽菸」，但你還是繼續抽，因為你恨他們，這是你表現你恨的方式，但是這樣的話，你還是執著於他們，你還是跟他們有關係，你還沒有脫離他們，你仍然被拴住，你仍然抓住你母親綁圍兜的繩子，你仍然是幼稚的。
既不要愛，也不要恨，父母親的聲音必須消失，你必須只是看著它消失。
佛陀更進一步，他說：除非你殺掉你父母……除非你殺掉你父母……他並不是意味著你要真正謀殺他們，但是在內在深處，你必須謀殺他們，你必須拋開他們，你必須原諒，然後忘掉他們，而不是反應於在你裡面你父母的聲音。
只要注意看你的內在；你一直在做什麼？你是否仍然在跟你的父母抗爭？在反對他們？或是做一些他們從來不想要你去做的事？或是做一些他們會非常生氣的事？你是否在跟你的教士和你的政客抗爭？這樣的話，你將仍然停留在他們的權力裡。
佛陀說：一旦那個拒絕消失，那個誘惑就跟著它消失。誘惑是那個拒絕的影子。
所以要記住，不要以為佛陀是在說要去自殺、要去犯罪，要去做這個或要去做那個。不，他只是在說：瞭解它！透過瞭解，你將會看到生命有一個新的轉變，有一種蛻變發生了，你會開始以一種完全不同的方式來生活，那是你以前從來沒有經驗過的。你會開始很寧靜地、很喜悅地、很慶祝地去生活。
摘錄自 一休禪詩
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