沒有權威你無法說「不」，如果你放掉權威，「不」就消失！然後再次你又失落，因為沒有能量，你又會再次尋找權威，當權威來到，「不」就到來！你必須「看見」這個惡性循環：權威帶來「不」，「不」帶來權威！
看清它你將會明白在過去你實在『依賴父母太多』，而那個原型持續重覆它自己！你尚未有能力走出它們，你尚未殺了你父母！
就在幾天前，我談論佛陀的經文，佛陀說……一個門徒去很遠的地方工作，然後佛陀說：「你看見那個幸運兒了嗎？他已經殺了他父母，而自此之後就變得非常開心！」
當然弟子對於佛陀說的感到很打擾和困惑：「他弒父弒母而自此後變得非常開心？」
所以他們問：「你在說什麼阿？這是世界上最大的犯罪！怎麼可能藉由弒父弒母非常快樂？」
然後佛陀解釋說：「並不是外在的父母，而是內在的聲音，他已經完全脫離了內在父母的掌握！」
這就是當耶穌說：「除非你恨你父母，否則你無法追隨我！」，基督徒一直沒能解釋這個，當有人問起祂為何這麼說的時候，他們總是覺得有點尷尬－－一個像耶穌這樣總是談論愛和慈悲的人說：「除非你恨你父母……？」而我整個途徑就是：「除非你自你父母中自由，他們將會繼續製造問題給你……而他們沒錯，那是你的問題！」
你父親在某些時候須要成為權威，你母親應該成為權威，否則你怎麼長大？對吧！？你無法覺知到這個世界和它的問題－－他們必須準備你！
小孩無法瞭解原因，無法瞭解爭辯。無法深入分析事物瞭解原因，他必須被告知：做這個！你無法哲學化，無法長篇大論的說教，而你無法走到深處的源由，小孩子不懂，你必須非常清晰！
現在心理學家說，那是因為：女人必須非常威權主義，因為她們必須搞定小孩……父親要上班，在辦公室或工廠呆上整天，母親必須成為權威，因為小孩會持續吵鬧不休，如果她持續解釋，她無法做任何事情，而解釋也沒有認何助益，她說：「安靜、閉嘴！別問些沒有意義的問題，該這樣就這樣，因為我說怎樣就怎樣！」
久而久之，女人學會這樣，然後她也對丈夫如法炮製：她成為威權主義者！然後她忘記她也一直對丈夫如此：「我說這樣就得這樣做，我們必須看這部電影而且不要去其他地方……我們必須這樣做！」
心理學家觀察到這點：「在結婚前，女人的聲音不是固定的，不是如此肯定，有某些遲疑；在婚後，尤其在小孩出生後，她們的聲音變得非常、非常固定和權威！」
他們必須很權威的，因為他們在無意識中幫助和傷害這個小孩……一開始他們幫助他，但不久後權威的聲音繼續在腦中響起－－而你會一直尋找父親或母親的形象……某個可以替你承擔責任的人！「而你維持是一個嬰兒」！你將無法成長，成長看起來很痛楚……而當你可以找到父親的時候，又為什麼要成長？但一直以來你會發現你仍然幼稚，所以有成長的急迫……你怎麼能離開成長的急迫？所以衝突繼續。
試著去瞭解它；只要看著它而維持真空，這次放掉我是你的權威的想法，看清當你放掉我是你的權威的想法的時候，「不」開始消失。因為它沒有正向性無法存在，它是正向性的陰影－－所以它消失，維持真空。
做你自己，「維持和自己在一起」，即使你做錯某些事，那也沒有錯，甚至那是好的－－但就是靠自己。二、三個月，就只是做自己，傾聽你的心，並且跟著走！如果你犯了某些錯，也沒關係，沒啥好擔心的！人必須藉著錯誤學習。事實上一個人只有藉由犯錯才能學習，不要重覆犯相同的錯誤就行了！每天犯新的錯，找些新的事情做，爆發新的想法、新的空間，然後繼續犯錯，沒啥不對！
摘錄自 來到成道者的腳下
有個非常著名的西藏故事：
一個年輕人去到師父那裡臣服，一個假的師父，只是一個偽裝者。但第子的臣服是如此巨大全然，以至於他到達了！師父只是個贗品，師父什麼不懂，但弟子的臣服很全然、信任很全然，奇蹟就開始發生在門徒的生命當中。即使是師父也很訝異，並且無法相信：甚至他自己都無法做那些事……弟子卻可以……他在水上行走。師父他自己嘗試並思索：「如果我的弟子可以在水上行走，為什麼我不行？也許我尚未嘗試！」他問弟子：「你是怎麼做到的？」
弟子回答：「要做什麼呢？我只是記著你的名字，然後每件事都是可能的，我必須走過火堆毫髮無損，我可以行走水上，我可以從懸崖躍下四肢健全，只是你的名字……你知道的，為什麼還要問我呢？」
師父就去試試，覆誦自己的名字：走在水上。他試著記住他自己，但他害怕，懷疑存在，他幾乎溺斃。只藉覆誦他的名字？他無法相信這是可能的！
所以這並不是你和誰在一起的問題，重點在於：信任有多少？
摘錄自 來到成道者的腳下
門徒基本上來說就是臣服於整體,師父只是個藉口,是一個管道。
門徒代表把你的自我放在旁邊，然後你就可以瞭解－－門徒基本上來說就是臣服於整體。
師父只是個藉口，你臣服於師父因為你尚未有足夠能力直接和如此巨大的宇宙交流－－你需要一些小窗口去瞭望整個天空。沒有界線的天空如此令人畏懼恐慌，只要你一旦曾經經由窗戶瞥見那個天空……爍爍星光就會帶你走向終極的旅程。
⋯⋯
師父只是一扇窗，一扇朝向上帝（神性）之窗。那就是為什麼在東方，我們尊敬師父像神一樣，就只是因為經過一扇小門，你可以進入整體。你藉著待在師父旁邊學習臣服的藝術……最後你還是必須臣服整體。
這就像你學習游泳，你一開始在淺的地方學，非常靠近岸邊，你無法直接進入水的深處。但一旦你學會游泳，你就可以開始冒險的移向更深更深。而一旦一天一個人知道該如何游泳，那水是一哩深或五哩深，就通通不重要了。那都不重要了，對於泳者來說，就沒有造成任何差別。
師父只是這個堤，這個「你可以沒有恐懼的學習到臣服的基本藝術」的岸邊。然後，旅程就開始了。
慢慢地、慢慢地，你將學會如何靠向終極更近更近－－沒有恐懼的移向無限。事實上，當一個人臣服，自我消失……，伴隨自我消失所有的恐懼都消失了……。
門徒意指臣服－一開始指向師父，然後藉著穿越過師傅消溶於整體。但是一個人必須記得一個人必須臣服於整體。河流必須到達大海，只有當河流消溶於海洋而一個人失去認同，一個人才回到了家。
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接受自己的死樣子!
一個門徒說她覺得自己像顆石頭－充滿了怨懟和侵略：「我不愛你，也不愛任何人！」她說。
奧修:好，這樣非常好。
門徒:不！一點都不好！
奧修:我不要求你愛我，這樣完全沒有問題。如果我要求你愛我，而你不愛我，那才有問題！我不會創造任何難題給你…這就是妳的樣子－接受它，妳又能如何呢？只要放鬆在裡面，妳是石頭，那就是石頭啊！石頭也是非常珍貴的呢！
門徒:它感覺好冷。
奧修:是的，珍貴的石頭總是很冷，連鑽石也是很冷。但你能如何呢？石頭無法縱身一躍成為花朵，所以你可以享受成為一顆石頭或痛苦地當一顆石頭。石頭仍舊是石頭，我看不出有任何問題－世界是多元的，我看不出有任何問題，不需要大家都相同，這就是世界富足的方式；而妳是顆美麗的石頭，沒啥好擔心的。如果能量哪天依照自己的路線移動，那很好。如果它們不移動，又何苦浪費時間在思索不可能的事情上…享受它！好嗎？而你可以享受它。
妳總是要我給你些概念讓你可以開始和自己抗爭，而我並不會這麼做…你從這個角度問 再從那個角度…但都是相同的事情…你要求我給你些能夠支持妳和自己打架的想法。妳沒有抗爭無法持續，你要給自己創造悲慘，而我不會幫你那樣做。我要你快樂。
而唯一能夠快樂的方式就是就妳的樣子成為妳自己…不幸只有在妳開始想成為別人的時候才會到來。所以冷漠有什麼不好？熱情的人需要冷感的人，這帶來平衡。否則熱情人們不斷燃燒，誰來澆息它們？
沒有思索它們的必要，妳不愛我或妳不愛任何人…又怎樣？無法再更完美了…享受它…就是妳不愛任何人…這很好，因為妳將不會有任何難題－愛總是帶來困難：妳愛越多，就越困難－焦慮和害怕被拒絕的恐懼…還有這個、還有那個；妳都在這些人之外，沒有人可以拒絕妳－因為妳一點都不愛；妳和這個世界已經了結了。現在妳是個真正的門徒。
門徒:但我錯過了愛，我錯過了。
奧修:那就錯過，又能如何呢？或是再找個比你更冷的人吧！
有件事必須被建立：妳就是妳的樣子－不管是什麼阿貓阿狗，也沒有其他方法去成為其它樣子。當妳了悟的那天，所有的苦難都會消失。在那個非常領悟中，所有祝福在妳裡面焉然升起…而且愛也許會成為可能的，而妳將會溫暖起來。誰知道？但你無法做它，它只能自己發生，它是上天的禮物，不是某些妳有能力製造的事情。
所以就只是等待，而且享受。妳能夠怎樣就怎樣，就享受。我看得出來妳可以享受得很好。關於你需要愛，需要這個、需要那個的想法，來自於妳看見其他人－妳看到有些人被愛，有些人手牽手，互相擁抱，它們有這麼多的愛…所以妳覺得妳錯過某些東西，它並不是妳真正的想法，所以妳覺得妳錯過某些東西。這只是妳的推論，並不是妳內心深處的強烈衝動，因為我看不出哪裡需要驅策，妳是個天生的修女。對妳而言要對我持續敞開是艱難的，有時候妳敞開有時候妳封閉，但沒啥好擔憂的…這就是韻律：像是白天夜晚的循環，就像花朵在白天綻放，在晚上凋落；就像呼吸，妳無法同時呼氣同時吸氣。所以妳無法一天24小時都敞開。
有時候妳覺得自己很親近我，有時候妳覺得妳離我很遠…有時候妳覺得妳進來…進來地那麼靠近、如此開心、如此祝福；有時候妳離的如此遙遠、如此沮喪、如此不快樂。只要一旦妳明白，那就只是心情起伏的韻律，一個思緒的自然現象。這樣就沒有問題，妳放鬆了下來。
有件事得記得：當妳在負向心情時，別做任何決定，就這樣。然後就沒有後悔的需要，決定只能夠在正向的心情的時候被做出，明白嗎？就像做出決定在白天時候，別再晚上深睡時，永遠在妳開心的時候，敞開流動的時候決定，這樣妳的決定就是正確的，在那些片刻永遠不會有錯。
摘錄自 來到成道者的腳下
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