記住:世界並不是一個夢!

優婆尼沙經說,在這個世界裡,我們的所作所為就好像被催了眠一般,我們處於深深的催眠之中。並不是別人在對我們這樣做,而是我們催眠了我們自己。好幾百萬世以來,我們都一直執著於某些慾望的目標,它們已經變得固定下來,所以每當你看到一個女人,你的身體就立刻開始以性的方式來運作。有一次我跟一個朋友坐在恆河的岸邊,突然間,我感覺到他很不自在,所以我就問到底是怎麼一回事?

  他說:那個女人!

  一個女人在河裡洗澡,而我們只能夠看到她的背部,頭髮長長的、卷卷的,背部很美?他覺得很興奮,所以他說:請等一下,我們稍後再繼續討論,我必須去看她,她的身體似乎很美。

  所以他就去了,然後他很失望地回來,因為那不是一個女人,那是一個印度教的和尚,一個留長頭髮的印度教門徒在洗澡,他的身體很美,看起來好像是女性的身體。那裡沒有女人,但是他的頭腦已經執著了、已經固定了,因此身體裡面的整個化學過程就開始了。

  執著創造出人生;人生圍繞著任何你所執著的東西而被創造出來。所以優婆尼沙經說它是基本的。第三個步驟就是頭腦必須不執著,唯有如此,這個你在你周圍所創造出來的幻象世界才會消失,否則你將繼續保持生活在夢中。

  記住:世界並不是一個夢。這一點被誤解很深。在西方,他們非常誤解,他們認為這些印度的神秘家稱世界為幻象的。他們並沒有稱世界稱為幻象的,他們稱你在你周圍所創造出來的世界為幻象的。每一個人都在他自己的周圍創造出一個世界——那並不是真實的世界,那只是你的投射,你執著於某些事情,然後,你就在真實的存在上面投射你的夢。籍著不執著,真實的存在將不會被摧毀,只有你的夢會被摧毀,而真實的存在將會按照它本然的樣子顯示給你。所以不執著變成一個基本的步驟,非常基礎的一個步驟。

摘錄自 成道之路.吠檀多


  進來

出去

水鳥

沒有留下蹤跡,

牠也不需要引導。

  真理是不可言喻的。並沒有足跡留下來。在天空飛的鳥兒不會留下足跡……而諸佛就是天空中的鳥兒。但是諸佛總是用矛盾的方式講話,但至少他們講了話,而那是很美的。他們無法講不自相矛盾的話,他們沒有辦法。講真理就是自相矛盾。不講話也是自相矛盾,因為甚至當你試著不講話的時候,你知道你的寂靜也只是一種表達,也許沒有文字,但同樣是一種表達。

摘錄自 奧修喜歡的書
 

  教育一定是出了什麼問題。

為什麼有那麼多沒有受過教育的神秘家呢?教育一定是在摧毀著什麼東西,而那會妨礙人們變成神秘家。對,教育會摧毀東西。從幼兒園到大學的研究所,教育一直在摧毀你內在所有美麗與審美的東西。蓮花已經被學位壓碎了,玫瑰已經被所謂的教授、老師、副校長、校長所殺死了。看他們為自己選擇了多麼美的名稱!

我以前被大學的軍事訓練課程開除,因為當他們說:「向右轉」時我會先想一想。除了我以外,每個人馬上都向右轉。訓練官非常困惑。他說:「你怎麼了?你聽不到我講話嗎?你的耳朵有問題嗎?」

  我說:「不,我沒問題。我只是搞不懂為什麼。為什麼我要左轉或右轉?沒有必要、沒有理由。而這些一下左轉、一下右轉的可憐的傻瓜最後會回到我現在所站的位置。」

  很自然的,我被開除了,而我非常的高興。每個人都認為那是不幸,而我認為我很幸運。人們在背後竊竊私語,說我一定有問題:「他被趕出去還那麼高興!」我為此事開了一個宴會慶祝。

摘錄自 奧修喜歡的書
 

  努力將不會引導你到成道,但是沒有努力,從來沒有人曾經達成它,它或許看起來似是而非,但其實不然,它是一個簡單的法則。

  佛陀持續努力了五、六年,沒有人像佛陀做得那麼盡致,他盡了一切可能的努力,他去找每一位可以找到的師父,佛陀沒有錯過任何一位師父,他臣服於每一位師父,任何師父所交代的,他都做得很完美,甚至連師父本身都感到嫉妒,最後每一位師父都必須告訴佛陀:這是全部我所能夠教的,如果什麼事都沒有發生,我不能夠怪你,因為你做得太完美了,我無法幫助你,你必須再去找另外的老師。

  這種事很少發生,因為門徒從來沒有做得這麼完美,所以師父永遠都可以說:因為你沒有做得很好,所以事情沒有發生。但是佛陀做得非常好,好得不得了,所以沒有師父可以對他說:你沒有做好。佛陀遊走了六年,即使是很荒謬的技巧,當師父教他的時候,他也會照著做,有人說:斷食。他就斷食了好幾個月,有六個月的時間,他都持續在斷食,他變得非常虛弱,只剩下一個骨架子,所有的肉都不見了,他看起來好像一個死人,他變得非常虛弱,甚至無法走路,最後他變得非常虛弱,所以他必須把眼睛閉起來靜心。有時候他會突然昏倒。有一天他橫越一條河,所以就跌倒在河裡,他非常虛弱而無法游泳,突然間他抓到了一根樹枝,所以他就攀在樹枝上面。就在那裡,他首度想到:如果我變得那麼虛弱,而無法在這個水比較少的夏天橫越這一條普通的小河,那麼我怎麼能夠橫越這個世界的大海?我怎麼能夠超越這個世界?它似乎不可能,我這樣做太愚蠢了,要怎麼辦?

  他在傍晚的時候走出那一條河,坐在一棵樹下,那棵樹就是有名的菩提樹,當天晚上,當月亮出來,那是一個滿月的晚上,他瞭解到一切的努力都沒有用,他瞭解到沒有一樣東西能夠被達成,那個想要達成的概念是荒謬的。他每一件事都做了,他已經結束了這個世界,他已經結束了慾望的世界。他曾經是一個國王,他知道每一種慾望,他經歷過每一種慾望,他已經結束了那些慾望,已經沒有什麼東西要被達成,已經沒有什麼東西是有價值的。然後有五、六年的時間,他嘗試了各種嚴厲的修行、各種努力、各種靜心、瑜伽、以及每一樣東西,但什麼事都沒有發生,所以他說:現在除了死亡之外,其它什麼都沒有了。沒有什麼東西要被達成,每一個達成的觀念都是無意義的、都是人類的慾望、都是沒有用的。所以,在那天晚上他放棄了所有的努力。他坐在那棵樹下全身放鬆,沒有努力、沒有目標、沒有什麼地方要去、沒有什麼東西要達成、沒有什麼東西值得達成。當你處於這樣的一個頭腦狀態,頭腦就放鬆了,沒有未來、沒有慾望、沒有目標、沒有什麼地方要去,所以,要怎麼辦呢?他只是坐在那裡,他變成好像那棵樹,他睡了一整個晚上。

因為自我只有在努力的時候才能夠存在,如果你作了一些努力,自我就被滋養了,你在做一些事、你在到達某個地方、你在達成某件事。當沒有努力的時候,你怎麼能夠存在?最後一顆星星消失,佛陀說:我也消失了,然後我望著天空,天空是空的,然後我看我自己的內在,在那裡什麼東西都沒有,沒有自己,一個人都沒有。據說佛陀嘲笑這整個荒謬。沒有一個人能夠去達成,沒有一個人能夠達成目標,沒有一個人能夠達成解放,根本就沒有一個人、沒有一個實體。空間在外面,空間也在裡面,而他說:在那個完全沒有努力的片刻,我達成了、我成就了。但是你不要去到一棵樹下休息,你不要等待最後一顆星星消失,不要等待說最後一顆星星消失的時候,你也會消失,必須有那六年作為前導,

所以問題在於:沒有努力的話,沒有人曾經達成,只有努力,也沒有人曾經達成。帶著努力來到一個點,在那個點上會變成不努力,這樣的話,達成就永遠都是可能的。這就是我繼續強調你必須做的。做任何你所能夠做的努力,不要保留任何能量,將你全部的能量都帶進它裡面,好讓你能夠精疲力竭,好讓有意識的頭腦無法作更多的努力,當有意識的頭腦無法做任何事,突然間那個無意識就顯露出來了,唯有當意識完全失敗,它才能夠被顯現出來,唯有當它被需要,它才能夠顯現出來,否則它會繼續睡在裡面。
摘錄自 成道之路.吠檀多
 

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家族排列之道

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