記住：世界並不是一個夢!
優婆尼沙經說，在這個世界裡，我們的所作所為就好像被催了眠一般，我們處於深深的催眠之中。並不是別人在對我們這樣做，而是我們催眠了我們自己。好幾百萬世以來，我們都一直執著於某些慾望的目標，它們已經變得固定下來，所以每當你看到一個女人，你的身體就立刻開始以性的方式來運作。有一次我跟一個朋友坐在恆河的岸邊，突然間，我感覺到他很不自在，所以我就問到底是怎麼一回事？
他說：那個女人！
一個女人在河裡洗澡，而我們只能夠看到她的背部，頭髮長長的、卷卷的，背部很美？他覺得很興奮，所以他說：請等一下，我們稍後再繼續討論，我必須去看她，她的身體似乎很美。
所以他就去了，然後他很失望地回來，因為那不是一個女人，那是一個印度教的和尚，一個留長頭髮的印度教門徒在洗澡，他的身體很美，看起來好像是女性的身體。那裡沒有女人，但是他的頭腦已經執著了、已經固定了，因此身體裡面的整個化學過程就開始了。
執著創造出人生；人生圍繞著任何你所執著的東西而被創造出來。所以優婆尼沙經說它是基本的。第三個步驟就是頭腦必須不執著，唯有如此，這個你在你周圍所創造出來的幻象世界才會消失，否則你將繼續保持生活在夢中。
記住：世界並不是一個夢。這一點被誤解很深。在西方，他們非常誤解，他們認為這些印度的神秘家稱世界為幻象的。他們並沒有稱世界稱為幻象的，他們稱你在你周圍所創造出來的世界為幻象的。每一個人都在他自己的周圍創造出一個世界——那並不是真實的世界，那只是你的投射，你執著於某些事情，然後，你就在真實的存在上面投射你的夢。籍著不執著，真實的存在將不會被摧毀，只有你的夢會被摧毀，而真實的存在將會按照它本然的樣子顯示給你。所以不執著變成一個基本的步驟，非常基礎的一個步驟。
摘錄自 成道之路．吠檀多
進來
出去
水鳥
沒有留下蹤跡，
牠也不需要引導。
真理是不可言喻的。並沒有足跡留下來。在天空飛的鳥兒不會留下足跡……而諸佛就是天空中的鳥兒。但是諸佛總是用矛盾的方式講話，但至少他們講了話，而那是很美的。他們無法講不自相矛盾的話，他們沒有辦法。講真理就是自相矛盾。不講話也是自相矛盾，因為甚至當你試著不講話的時候，你知道你的寂靜也只是一種表達，也許沒有文字，但同樣是一種表達。
摘錄自 奧修喜歡的書
教育一定是出了什麼問題。
為什麼有那麼多沒有受過教育的神秘家呢？教育一定是在摧毀著什麼東西，而那會妨礙人們變成神秘家。對，教育會摧毀東西。從幼兒園到大學的研究所，教育一直在摧毀你內在所有美麗與審美的東西。蓮花已經被學位壓碎了，玫瑰已經被所謂的教授、老師、副校長、校長所殺死了。看他們為自己選擇了多麼美的名稱！
我以前被大學的軍事訓練課程開除，因為當他們說：「向右轉」時我會先想一想。除了我以外，每個人馬上都向右轉。訓練官非常困惑。他說：「你怎麼了？你聽不到我講話嗎？你的耳朵有問題嗎？」
我說：「不，我沒問題。我只是搞不懂為什麼。為什麼我要左轉或右轉？沒有必要、沒有理由。而這些一下左轉、一下右轉的可憐的傻瓜最後會回到我現在所站的位置。」
很自然的，我被開除了，而我非常的高興。每個人都認為那是不幸，而我認為我很幸運。人們在背後竊竊私語，說我一定有問題：「他被趕出去還那麼高興！」我為此事開了一個宴會慶祝。
摘錄自 奧修喜歡的書
努力將不會引導你到成道，但是沒有努力，從來沒有人曾經達成它，它或許看起來似是而非，但其實不然，它是一個簡單的法則。
佛陀持續努力了五、六年，沒有人像佛陀做得那麼盡致，他盡了一切可能的努力，他去找每一位可以找到的師父，佛陀沒有錯過任何一位師父，他臣服於每一位師父，任何師父所交代的，他都做得很完美，甚至連師父本身都感到嫉妒，最後每一位師父都必須告訴佛陀：這是全部我所能夠教的，如果什麼事都沒有發生，我不能夠怪你，因為你做得太完美了，我無法幫助你，你必須再去找另外的老師。
這種事很少發生，因為門徒從來沒有做得這麼完美，所以師父永遠都可以說：因為你沒有做得很好，所以事情沒有發生。但是佛陀做得非常好，好得不得了，所以沒有師父可以對他說：你沒有做好。佛陀遊走了六年，即使是很荒謬的技巧，當師父教他的時候，他也會照著做，有人說：斷食。他就斷食了好幾個月，有六個月的時間，他都持續在斷食，他變得非常虛弱，只剩下一個骨架子，所有的肉都不見了，他看起來好像一個死人，他變得非常虛弱，甚至無法走路，最後他變得非常虛弱，所以他必須把眼睛閉起來靜心。有時候他會突然昏倒。有一天他橫越一條河，所以就跌倒在河裡，他非常虛弱而無法游泳，突然間他抓到了一根樹枝，所以他就攀在樹枝上面。就在那裡，他首度想到：如果我變得那麼虛弱，而無法在這個水比較少的夏天橫越這一條普通的小河，那麼我怎麼能夠橫越這個世界的大海？我怎麼能夠超越這個世界？它似乎不可能，我這樣做太愚蠢了，要怎麼辦？
他在傍晚的時候走出那一條河，坐在一棵樹下，那棵樹就是有名的菩提樹，當天晚上，當月亮出來，那是一個滿月的晚上，他瞭解到一切的努力都沒有用，他瞭解到沒有一樣東西能夠被達成，那個想要達成的概念是荒謬的。他每一件事都做了，他已經結束了這個世界，他已經結束了慾望的世界。他曾經是一個國王，他知道每一種慾望，他經歷過每一種慾望，他已經結束了那些慾望，已經沒有什麼東西要被達成，已經沒有什麼東西是有價值的。然後有五、六年的時間，他嘗試了各種嚴厲的修行、各種努力、各種靜心、瑜伽、以及每一樣東西，但什麼事都沒有發生，所以他說：現在除了死亡之外，其它什麼都沒有了。沒有什麼東西要被達成，每一個達成的觀念都是無意義的、都是人類的慾望、都是沒有用的。所以，在那天晚上他放棄了所有的努力。他坐在那棵樹下全身放鬆，沒有努力、沒有目標、沒有什麼地方要去、沒有什麼東西要達成、沒有什麼東西值得達成。當你處於這樣的一個頭腦狀態，頭腦就放鬆了，沒有未來、沒有慾望、沒有目標、沒有什麼地方要去，所以，要怎麼辦呢？他只是坐在那裡，他變成好像那棵樹，他睡了一整個晚上。
因為自我只有在努力的時候才能夠存在，如果你作了一些努力，自我就被滋養了，你在做一些事、你在到達某個地方、你在達成某件事。當沒有努力的時候，你怎麼能夠存在？最後一顆星星消失，佛陀說：我也消失了，然後我望著天空，天空是空的，然後我看我自己的內在，在那裡什麼東西都沒有，沒有自己，一個人都沒有。據說佛陀嘲笑這整個荒謬。沒有一個人能夠去達成，沒有一個人能夠達成目標，沒有一個人能夠達成解放，根本就沒有一個人、沒有一個實體。空間在外面，空間也在裡面，而他說：在那個完全沒有努力的片刻，我達成了、我成就了。但是你不要去到一棵樹下休息，你不要等待最後一顆星星消失，不要等待說最後一顆星星消失的時候，你也會消失，必須有那六年作為前導，
所以問題在於：沒有努力的話，沒有人曾經達成，只有努力，也沒有人曾經達成。帶著努力來到一個點，在那個點上會變成不努力，這樣的話，達成就永遠都是可能的。這就是我繼續強調你必須做的。做任何你所能夠做的努力，不要保留任何能量，將你全部的能量都帶進它裡面，好讓你能夠精疲力竭，好讓有意識的頭腦無法作更多的努力，當有意識的頭腦無法做任何事，突然間那個無意識就顯露出來了，唯有當意識完全失敗，它才能夠被顯現出來，唯有當它被需要，它才能夠顯現出來，否則它會繼續睡在裡面。
摘錄自 成道之路．吠檀多
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