你聽說過人生是痛苦，但是你並沒有真正知道它。
為什麼?
有人問佛陀說：你一直在說人生是苦海，你一直在說房子已經著火了，我知道它是如此，但是我們要如何逃離那個著了火的房子？
佛陀說：你並沒有看到房子已經著火了。如果房子著了火，你就不會跑來問我，你會馬上跳開，你不會再去找一個師父學習技巧。你不會再去參考聖經或可蘭經來找出要如何逃離那個著了火的房子。當房子著了火，你會將可蘭經和聖經留在裡面，而自己先跳開。如果有一個佛坐在那裡，你也會在你跳開那個房子之後才想到說有一個佛被留在裡面——師父被留在裡面。當你知道房子著了火，你就會跳開它，沒有方法。
所有的方法都是延緩。你找尋一個方法，好讓你能夠延緩，因為方法需要時間，如此一來，你就可以告訴你自己：現在我要如何跳開？它必須花上三年、六年，甚至好幾世的時間去練習。它是這麼困難的一件事，所以我要先練習如何跳，然後我再跳。除非我有練習，否則我無法跳。
有好幾世的時間，你一直在做這個練習，做這個預演。你並不是第一次來這裡問我，你已經問很多次了，你在每一世裡面都一直在問這些同樣的問題，但是你從來不做任何事，因為佛陀或許會說房子已經著火了，但是依你看，它是一座皇宮，沒有什麼東西著了火。只是為了佛陀著想，你不拒絕它，否則你知道他是瘋狂的，房子並沒有著火，或者你會認為他也許只是以象徵符號在談論，他也許只是在意味著其它的事情，或者，他是那麼偉大的一個人，你無法瞭解他在說什麼，所以，只是出於尊敬，你不拒絕它，因此你說是。你的是並不比你的不意味著更多，你的是和你的不都是沒有意義的。
所以，第一件事：你所受的苦還不夠。佛陀這樣說，我或許也是這樣說，你也知道你所受的苦還不夠。你繼續感覺和希望明天將會有什麼事發生。明天是一種藥：透過明天你灌醉了你自己，那麼今天你就不會受苦。為時不遠，只是幾個小時的問題，然後明天就會來臨，它越來越近。由於目前正在經歷這個地球上的痛苦，所以我們就去想像來生某個地方的天堂——那個天堂就是明天的延伸。不管怎麼樣，為了要繼續維持目前在我們週遭的痛苦，我們就往前看，我們從來不看此時此地。
你所受的苦還不夠，我或許可以這麼說。你繼續相信說快樂就在附近，你就在它的邊緣。目標已經離得很近，所以，為什麼要離開呢？只要再繼續一陣子，要有耐心。如果你瞭解到你所受的苦已經夠了，那麼就不需要去問說要如何拋棄它，那麼即使師父們教你說要如何執著於它，你也不會聽他們的話。
一旦你知道說你的人生是痛苦的，那麼即使一個佛也無法說服你去執著於它。但是你的瞭解還不夠透徹，那不是你真正的瞭解，這個真知不是來自你，這個智慧心並沒有透過你自己的努力而達成，它是借來的，它是廉價的。你聽說過人生是痛苦，但是你並沒有真正知道它。
摘錄自 成道之路．吠檀多
老子曾經說過：道可道，非常道，可以說出來的道就不再是道了，可以說出來的真理就不再真實了。
為什麼呢？
因為語言要靠二分性，語言的運作過程要靠二分性。比方說，如果你問我說神是光或是黑暗，如果我回答說神是光，那是錯的，因為他也是黑暗，如果我說他是黑暗，那也是錯的，因為他也是光。如果我說她是光，那麼問題就來了，黑暗也存在，那麼黑暗到底存在在哪裡？那麼黑暗一定是存在於某個異於神的地方。如果我說神就是生命，那麼死亡呢？誰是死亡？如果我說神是死亡，那麼誰是生命？如果我說神既是生命，也是死亡，那麼它就變成似是而非。如果我說神既是光，也是黑暗，那麼你將會說：你並沒有給予很多解釋，它是一種似是而非的說法，一樣東西怎麼可以兩者都是？
這是四種說法：我可以說神是光或是黑暗，或者我可以說神兩者都是，或者我可以說神兩者都不是，但即使這樣說，那個問題還是存在。然而，只有這四種方式可以用來表達。那就是為什麼馬哈維亞發展出七重邏輯。你問一個問題，馬哈維亞會給你七個答案。如果你能夠耐心聽他講完七個答案，你將會比你原來找他的時候更混亂。
你需要一個清楚的答案，你希望他說神存在，或是說神不存在，那就是為什麼佛陀保持沉默。你問他關於神的事，他會保持沉默。他一定不回答，因為他說：任何我所說的都將會是錯的，或者我必須以一種很模糊的方式來說——就好像馬哈維亞的作法一樣。這位師父會試著以很精確、很具意義的方式來溝通，他不想弄得似是而非。他會試著在這個優婆尼沙經裡面作語言上能夠瞭解的陳述。那就是為什麼他會害怕，因為語言的本質會歪曲。
第二．當某件事被說出，而你聽到它的時候，你就摧毀了它。首先它會被語言的媒介所摧毀，然後它會進入你的頭腦，而你的頭腦是一個瘋人院。一旦它進入了你的頭腦，沒有人知道會跑出什麼樣的意義，沒有人知道說你要怎麼去解釋它，你要怎麼去遵循它，你要怎麼按照你的解釋來做它。
佛陀曾經說過：對無知的人講話是很危險的，因為任何你所說的，他們都認為他們瞭解了，然後他們就是師父。你就不再擁有你的真理，因為他們也擁有它，而且他們會去解釋它。那就是為什麼有那麼多哲學存在。佛陀過世之後，立刻至少有二十四個系統存在，有二十四位領導者在說：這就是佛陀所說的意思。而他們都互相矛盾。有二十四個學派，而每一個學派都反對其它二十三個學派：其它二十三個學派都完全錯誤！
這種事甚至在師父還活著的時候就會發生，師父死後會怎樣，那就更不必說了。我記得有一次，在弗洛依德晚年的時候，就在他過世之前的兩、三年……弗洛依德根本就不是一個宗教之人，他不是一個有信任和有信仰的人，而是一個心存懷疑、邏輯和理智的人，但他還是在一個非常危險的領域——頭腦的領域工作，因此他以他自己的方式成為一個大師。他有很多弟子，他創造一個很大的運動，因為他已經年老，而且生病，他的弟子想說他即將過世，因此所有的大弟子都聚集在一起要見他最後一面。有二十個人在那裡，弗洛依德跟他們坐在一起討論。他們討論得很熱烈，而忘了說弗洛依德還活著。他們在討論弗洛依德對某些原則所持的看法，每一個人都有他自己的解釋。他們既討論、又爭論，弄得很混亂，他們無法達到一個共同的結論，而弗洛依德就坐在那裡！他突然站起來說．朋友，你們似乎已經完全忘記我還活著！你們可以問我說我的意義是什麼！如果當時我在場，我一定會告訴弗洛依德說：即使那樣也不能夠有所幫助，因為他們可以問你的意義，但他們會再去解釋那個意義，然後又會再有二十種解釋：你所解釋的意義是什麼意思？
你無法逃過那些弟子，那就是他害怕的原因。
摘錄自 成道之路．吠檀多
愛，然後所有其它的東西都會隨之而來!
有一次，一個人來找聖奧古斯丁，他說：我應該做什麼？請你簡短地告訴我，因為我不識字，我無法瞭解大的神學上的事情，所以，只要很簡單、很簡短地告訴我，好讓我能夠瞭解它、記住它。只要告訴我宗教的本質。
據說聖奧古斯丁回答：愛，然後所有其它的東西都會隨之而來，不要擔心其它任何東西。如果你愛，你就不會做錯。你愛得越多，你就越不可能做錯，愛不可能做錯。但是你的愛卻走錯了，那只是意味著說你的愛並不是真正的愛，你的愛甚至會創造出地獄和痛苦，你甚至會摧毀你的愛人。進入任何一個家庭，你將會感覺到愛所帶來的破壞：太太和先生一直在爭鬥、吵架，試圖要駕馭對方，試圖要佔有對方，事實上，是試圖要摧毀對方。太太想要先生變成只是一樣東西，而不是一個人，先生想要太太變成只是一樣東西，而可以被佔有，當然是一樣漂亮的東西，但還是一樣東西，而不是一個人，因為一個人需要自由存在，只有東西能夠完全被作為奴隸，一個人永遠無法被作為奴隸。你越是使他成為一個奴隸，他就越不是一個人，而這是透過愛而發生的！聖奧古斯丁說，佛陀說，耶穌也說：愛，然後每一件事都將會是對的，愛，然後你就會走在正確的道路上。但是你的愛並不是真正的愛。我越試著去瞭解戀愛中的人，我就越看到他們的愛只是一種恨的形式。他們偽裝了它，他們認為那是愛，但是他們的想法不能夠被相信，因為結果所顯示出來的是其它東西。是什麼樹要看它的水果，而不是看它的宣稱。樹木可以宣稱，或許樹上掛了一個牌子說，這是一棵蘋果樹，但是要等到它結果的時候才知道，如果一直都沒有蘋果出現，那個牌子並沒有任何價值，它是在說謊，如果你的愛無法讓你走向神性，那麼它就不能叫做愛，因為它引導你進入痛苦。
摘錄自 成道之路．吠檀多
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