家族排列之道

Jane Roberts是二十世紀最重要的通靈人之一珍除了是賽斯書的作者外　並著有十餘本小說、非小說以及詩等作品
從1963年開始， 珍在每週兩次的出神狀態中，代替賽斯(Seth)口述其教導並由她的丈夫Robert F. Butts以自創的速記方式逐字記錄，傳世為賽斯資料。
她為賽斯說法21年之久。這些資料目前均保存在耶魯大學圖書館
賽斯書系列:
靈魂永生
個人實相的本質(上、下冊)
未知的實相(卷一、二)
心靈的本質
個人與群體事件的本質
夢、進化與價值完成
神奇之道
健康之道-最後的一堂賽斯課
靈界的訊息
超靈七號
意識的探險
心靈政治
夢與意識的投射
實習神明手冊 珍的父母在珍三歲時離婚,她和母親靠社會福利生活,當珍的母親住院時珍還在孤兒院待了一年.
約瑟(Robert Butts)珍的丈夫賽斯書的 記錄者
物質宇宙是由概念建構而成的。 ~在賽斯課開始之前,  魯柏的手稿
〔珍序〕～
從與賽斯開始有所接觸，賽斯就管我（珍）叫「魯柏」，而稱羅為「約瑟」，
因為他說這兩個名字代表了我們更大的「我」，而我們目前的身份是源自那更大的「我」。
我（賽斯）在別的時間與地點,就已認識有別的名字的魯柏。
她曾經做過男人也做過女人，而那個曾經活過這些分別的人生的整個本體(entire identity)可以用「魯柏」這個名字來稱呼。
賽斯對魯柏＆約瑟說～
書的傳述最好由你倆單獨做，或只有那些你們很熟悉，並使你們感覺輕鬆自在的朋友在場。
這只因為你們會比較少些心靈上的干擾，並且魯柏也比較容易集中在一個清楚的頻道上。
別人的需要及願望會自然地掺雜進來，而你必須耗些能量去摒除它們。
〔約瑟註〕 ～
珍在十八歲時放棄了有組織的宗教。她反對把賽斯資料用為任何一種狂熱派的基礎，而以她自己為其領袖。
她以非常嚴苛的眼光檢查賽斯的啟示性資料--以及她自己的，以確定她不是「一個引人誤入岐途的自欺瘋子」。
〔珍序〕～
直覺與理智兩者不管是對我(指珍)自己要做的工作，或是對賽斯所做的工作都相當重要。
也許，我(珍)這種不肯向「自我安慰式的答案」妥協的態度反導致了我往這方面去作更深入的探討，
同時，還在相當程度上幫助了我將賽斯而非一個瘋子「帶」到這裡來。
我(珍)碰到事情的時候，喜歡毫不保留的全力以赴，喜歡儘情的、在不受拘束的情況下去釋放自己的能力。
但是矛盾的是:
當我在儘情施展的同時，我又常常會在理智上為自己這麼受直覺的驅使而覺得羞愧，
又有時候在對這種情形做了一番理智上的解釋之後自己覺得很不好意思。
魯柏與約瑟一直視他們自己為在與自然及與宇宙的一個一對一的關係裡
魯柏與約瑟做事的動機都是個人性的～就是獨行俠。他們躲開大的團體。
在他們藝術的工作與心靈的工作裡，他們已經習慣去信任他們自己。
賽斯對魯柏與約瑟說~
因為你們個人及共同的直覺性瞭解與知性的判別力，使你們很早就能清楚的知覺人類的困難。這鼓舞你們去質疑你們文明的整個架構。
魯柏被賦予強大的創造力，他決意要表達它--但在同時，在他生命的早期， 他便被給予這個概念:
要表達他創造力天生具有的獨特性本身，是極度危險的。
魯柏要了悟到，如果他在生命中有任何責任或目的，那就是要表達這些能力本身。
既然這些能力在他的組成中是如此地自然，它們有擁有其保護機制。
魯柏他必須瞭解，他有自由表達他詩意的、通靈的本質，而追隨它到它導向的不論什麼地方
--既然它的確是他進入存在的自然路徑，以及他與宇宙和一切萬有的最親密的聯繫。
魯柏對他自己意識本質的信念有助於把這些課帶了來。
魯柏&約瑟倆人都致力於探索創造性的本質，而從很年少時，就在尋求答案
--但最重要的就是他們信任他們的「存在」命運與優美。

四支蠟燭慢慢地燃燒著....
四周是這麼的寧靜靜到人們可以聽到他們之間的對話
第一支蠟燭說: “我是 快樂大家在追遂名利，關著心門，沒有人在乎我;他們甚至連自己的笑都忘了。 ”它的火焰突然減弱，然後就熄滅了…..
第二支蠟燭說:“我是希望我已失去燃燒的動力，人們對自己的未來都茫然，他們不需要我，我的繼續燃燒並沒有什麼意義。”
說完這話,它嘆了口氣，火焰就滅了…..
輪到第三支蠟燭，它輕輕的說:“我是 愛可是我已經失去燃燒的力量了， 沒有人在乎我。”說完這話，它的火焰就熄滅了…..
「愛你的鄰人如你自己」--而你的鄰人是在這地球表面上的任何其他人。
事實上，你無法愛你的鄰人，除非你先愛你自己，如果你相信愛你自己是錯的話，那麼，你就的確無法愛任何別人。 -Seth
突然:........來了一個小孩，當他看到三支蠟燭都滅了，就開始啜泣....”你們為什麼不繼續燃燒呢 ?”
這時第四支蠟燭開口了:“不要害怕, 只要我還燃燒著,我們就可以將其他的蠟燭再點燃, 因為我是信心 !!!”
這個含著滿眼淚水的孩子拿起了這支信心的蠟燭,微笑地將其他的蠟燭又一一的點燃........
「一個人的行動與信念會影響到全部的宇宙。 」-Seth
讓我們把愛找回來讓我們把快樂、希望找回來!!!  有信心與愛相伴，生命快樂、希望無窮。
「愛，是存在之所從出的力量。」(Love is the force out of which being comes.) 。-Seth
你生下來就有愛心，你生下來就有慈悲心，你生下來就對你自己及你的世界好奇。
你生下來就知道你擁有一個獨特而切身的存在感，而它尋求自己的圓滿以及其他人的圓滿。
 
你生下來就在追求理想的實現。  你生下來就在追求能增加生命品質的價值，把特性、能量與能力加在生命上，那是只有你能個人的貢獻給世界的。
--Seth
摘錄自[賽斯書]

1. 我要贊同我自己、我的特色、我的能力、我的好惡、及我喜歡做的事和不喜歡做的事，
   了悟是這些 形成我獨特的個人性，它們被賦予我 是有其道理的。
2.我要贊同並為我的成就感到欣慰，我同樣要元氣旺盛的把它們條列下來
--同樣有力地 記得它們 —就如我曾奮力地 記住及計算 我的失敗 或無成就。
3. 我要記住我生存於其中的 『存在的創造性架構』。
    因此，架構二的可能性潛能、看似奇蹟的事及快樂的自發性將在我心中，而因此『創造性的生活』之門打開了。
4. 我要明白將來是個可能性，就平常的經驗而言還沒有任何事存在，它是塊處女地，被我現在的情感和思想所播種。
    因此我將種下成就和成功，我將藉著記住在未來沒有我不想要它在那兒的事存在而做到這個。
摘錄自: 《夢進化與價值完成》

我們把賽斯的口述如我們所收到的那樣印出來，按照次序，既無增潤也無減損。
賽斯的語句結構也沒被改變，除了在偶爾的例子(將一長句變成兩個句子) 。此書口授出來就是它最後的定稿。
發生在我們課中的所有的資料由羅(約瑟)他自己發明的速記方式做記錄，爾後再打字整理出來。
對羅來說，這比用錄音機錄下整個過程，重放，然後再打字整理要簡單得多。
羅常常在記錄中不時記下時間，以顯示出賽斯在說到某一個題目時總共用時多長。
為什麼約瑟寧願用筆做記錄 而不使用錄音機?
“在賽斯於1963年開始透過珍講話的初期，我們的確試過錄音機，但是不久之後，我發現根據我的筆記來打字要比邊聽錄音帶打字快得多。
除此之外，賽斯還不時的會在標點符號上加以說明，以方便我的記錄。
賽斯常把他的課分成兩部分--書的口授，然後或是討論其他題目，或是給我們私人的資料。
所有的主題都是賽斯由他稱為「同時的時間」那種不可說的、真的無法界定的性質裏躍出。
 我請讀者永遠謹記在心，不論賽斯在討論什麼主題或由什麼觀點來看，
所有由我們肉體感官轉譯成線性的、堅實的經驗與歷史都是以他那種「時間」為基礎的。
這本書來自一個特定的源頭，不只是從「天外」而來，並且它浸染著作者的卻非我的個人風格。
～珍註～賽斯主要的理論在於：
我們個人的實相是我們根據自己對自己的信念，以及對其他人的和對整個世界的信念所自造出來的。
「威力之點」並不在前生也不在後世，而在「當下」。「個人」具有「有意識行動」的能力。
我(珍) 知道賽斯的理論和許多為人們所接受的宗教上、社會上、或科學上的教條相衝突，但是我還是毫不保留的完全贊同賽斯的理論。
每個人都能通達直覺的知識，而得以略見他的內心世界之一斑。「宇宙」就這一點對我們每個人說話。
 「賽斯課」就是發生這種溝通的一個架構。它們是發生在人類人格的無垠無涯的領域之內。
對我(珍)而言，「賽斯資料」已是一種不再需要以人間基礎去評判的源源而來的神奇理論了。
以一種莫名所以的方式，這些理論活了過來，藏於賽斯理論中的觀念也變成了一種像是有生命的東西一樣。
我能感受到「賽斯資料」的存在， 也由於此，我個人的實相也為之大大開闊，
我因而開始對我們的生命由來的更廣大的內在層面略見一斑，也更因而學會了其他的感知的方式，

名字是不重要的。 我的名字是賽斯。名字只是稱謂、象徵而已；但既然你們必須用，我也就用了。
當你對你是誰、你是什麼有了某程度的了解之後，我才能把我是誰、我是什麼解釋得更清楚。
我邀請讀者用你的「內在感官」以你自己的方式來看我。
我是個個人化能量的源頭--而你們也是的。
我是一個「能量的人格精髓」(energy personality essence)，不再貫注於物質裡了。
 正因如此，我能知覺你們許多人似已忘懷的一些真理。我希望提醒你們這些真理。
基本上說，你們並不比我更是一個有肉身的人，而我曾穿過又丟棄那麼多個肉身，我連說都懶得說。
不存在的「人」不能寫書。我並不需依賴肉體形象，而你們也一樣。
我不比你更是一個幻覺，這句話中自有深意。
當我進入你們的環境時，我將我的意識轉到你們的方向。我把我是什麼(what I am)轉譯為你們多少能了解的事件。
任何一個藝術家，當他將他是什麼，或其一部分轉譯為一張畫時，也在做同樣的事。這裡，至少有一個發人深省的比喻。
在你們的地球形成前我即有意識。有許多像我這樣的「人」格，不把焦點集中在物質或時間上。
我們可以同時在幾個地方，因為我們了悟意識的真正機動性。
我的實相不只包括我所有轉世的身分，還包括其他不一定與任何物質有關聯的存在完形(gestalts of being)。對此書的每一位讀者而言，也都一樣。
我的靈魂包括我的轉世人格、「賽斯第二」及可能的自己。我對我可能的自己與對我轉世的人生都一樣有知覺。
我現在的存在是我所曾知的最具挑戰性的一個，而不論是有形或無形的存在我都已有許多經驗。
我旅遊各地--遊經心理的實相或心靈的領域，而非物質的。以你們的說法，這種「旅行不花時間」。
我旅行的地方是在意識彼此融合的領域。我不斷的成長、擴張與發展的狀態。
我也在旅行中，而我試著透過魯柏與約瑟來给你們我所擁有的資料與知識，
他們是在你們的時空裡的我的一部分。但他們是他們自己就如我是我自己一樣。
我主要是個老師。我主要是一個帶信息來的人。
我的信息是:你們創造了你們所知的世界。
我是--又是以我自己方式—喧囂而好玩的。
我並不在我自己的理論上貼標籤，而我藉著掺進一些風趣、一撮幽默、一絲自以為是的謙虛來解釋我「深奧的」聲明。
我認為我自己是一個生意盎然的心理探索者，發現我自己--應我自己的要求—
快樂的遨遊於宇宙之間，並能夠以一種大而開心的聲音，把我已發現及還在發現的新聞從假設的一岸吼到另一岸。
我從你們不熟悉的意識層面說話。我的聲音有如飄在風中的橡樹葉般的自然，就像四季對你的靈魂來說是那麼的自然，
我從對你們的心靈來說是同樣自然的知覺層面說話。
我不是對你認為是「你自己」的那一部分講話，而毋寧是對你所不知的、你在某程度加以否認、並且在某程度遺忘了的那一部分講話。
[即使]當「你」在讀這本書時，也是你的那一部分在讀它。
你們本體的內在部分對我將告訴你們的事情已知道很多了。
我部分的目的是，使你的自我性的(egotistical)自己認識你的大部分意識都已熟悉的知識，那是長久為你所忽略的。
我以前很鍾愛你們的地球。 現在我能把我意識的焦點對著它，
而如果我願意的話， 也能像你們一樣地親身經歷它；但我也能以許多方式去感知它， 那是你們在這輩子辦不到的。
賽斯的轉世經驗:
我曾經多次生做男人和女人，我也曾把自己浸淫在各種各類的職業裡，但總是抱著學習的念頭以便我能教別人。
因此，我在人世生活裡有一個堅實的背景，以作為我目前「工作」的先修科目。
我並沒扮演任何崇高的歷史性人物，卻對日常生活家常的、親密的細節--正常的為成功而奮鬥、對愛的需要變得很有經驗。
 我知道父親對兒子、兒子對父親、丈夫對妻子、妻子對丈夫的無法言宣的渴望，而一頭栽入親密的人際關係網中。
[轉世經驗]中 時代、名字和日期遠不及那些經驗本身重要。 
我每一個先前的人格仍舊存在並且是獨立的。 他們照他們自己的方式向前進。 他們並沒被否定。
在我說來，他們與我同在，但卻是在實相的另一層面上。如果我要的話，我可以重過那些人生的任何部分，但那些人格走了他們自己的陽關道。
其實我一直都是個說法者，不管我實際上的職業為何。我曾在丹麥作香料商，在那兒認識了魯柏與約瑟。
以你們的話來說，我沒有實質的存在。可是，這些(賽斯)書卻創始了相當實質的事件。
就如我的人格沒有肉體的表象而存在一樣，你們自己的也是如此。不同的是，你並不有意識地知道你在做什麼，而我知道。
心靈裡的門，和從一個房間導向另一個房間的簡單開口不同，因此我的書只讓你們略微瞥見我自己的存在。
不過，你們全都有這種心理上的門，導入心靈更大次元的地區，
因此在某種範圍來說，我為那些不在你們日常生活範疇內出現的、你們自己的其他面說話。
有一個心理上與心靈上的極大距離，分隔我的和你們自己的實相。
到某個程度，魯柏的心智是我們之間的聯繫。 因此，當我在課裡說話時，我並不全然是我自己。 我是透過你的實相而轉譯的我。
我從一條奇怪的路徑來到你們的實相--不涉及道路或公路，卻涉及心理的戲劇之路，它向後彎曲，像進入你們人類「心理的歷史」的途徑。
到某程度，我就像一個特別鮮活的、堅持的、重複出現的夢中影像，拜訪這群心靈(mass psyche)，
只是帶著一個不限於夢的實相--一個達到心理飽滿性(fullness)的夢中影像。
對我而言，你們的世界是我受邀訪問的夢的宇宙，一個我發現很獨特而非常親切的可能實相
--卻是個我不再有直接經驗的實相，因我不像你們一樣沉浸其中。
我能告訴你你們世界的許多事，因為你們精確的貫注必然會造成一個較窄而集中的視角。
賽斯是否為珍(魯柏)人格的一部分?
我們最初是同一存有的一部分。 我沿著我自己的路而他沿著他自己的路演化。因此我們倆都是獨立的。
我能被認作是魯柏將來的「第六個自己」。  但這只是要讓你們明白這概念，因為他將不會變成現在的我，那是不可能的。 我是我自己。
我存在並能通訊這個事實應該顯示給你，你人格的其他「較高面」有時候能予你幫助。
摘錄自～賽斯書：《靈魂永生》、《個人實相的本質》、《心靈的本質》《個人與群體事件的本質》、《健康之道》＆《神奇之道》

賽斯這個「人」就跟你、我一樣的真，只不過他以一種奇怪的方式跨在兩個世界上。
賽斯是個機敏的哲學家和心理學家，對人類人格的種種所知甚深，對人類意識的勝利與困境也瞭如指長。
賽斯是把我們對自己、對世界、對宇宙以及對「存在本身」的源頭之最深的無意識知識傳遞給我們的意識心。
這種揭露並不比那些在大自然本身就可以得到的知識更了不起，只是我們早已遺忘如何去讀大自然的信息
這種揭露也不比當我們自己在靈感泉湧時所能得到的那些更神秘。但是，我們卻已遺忘如何去解讀那些通訊。
賽斯不只是寫書而已，他是個發展完全的人格，具有多方面的興趣:寫作、教書、幫助別人。他的幽默感十分具個人色彩。
賽斯很精明，他的態度是入世而非空靈的。在與人面對面的接觸中，他知道如何簡明地解釋複雜的理論。他能把這些概念與日常生活連接起來。
賽斯也時常出現在我學生的夢裡， 給予他們有效的指導 --教他們運用他們才能的方法 或是達成某種目的的方法。
除了製作連續不斷的賽斯資料，賽斯也進入了許多人的心和意識裡。
當我（珍）老是在懷疑賽斯是否是一個「精神導師」時，我反而受到了某種程度的限制，自封於賽斯那更大的實相之外，
自閉於他那存在於廣大想像力、無邊創造力、比所有一切具體世界要大、也根本無法為唯事實是問的世界所容納得了的實相之外。
不管在直覺上或是情緒感受上我們所了解的事情，往往都要比我們在理性作用下所能知道的要多。
 如果我們硬是要把一種啟示性的訊息，或是像賽斯這樣的事件，用我們自己那種有限的觀念去把它「框」起來，
就等於是強要以編號三來解釋一朵玫瑰，或是硬以兩件毫不相干的事情來互相解釋一樣。
學著聆聽你們自己的訊息，不要扭曲你們所聽見的，或把它譯成陳腔濫調。
賽斯也許在引導我們脫出通常的限制，進入本來就屬於我們的另一個領域--不論我們在肉體之內或之外--它都是基本的。
魯柏寫下一個簡短而直觀性的聲明，魯柏認為賽斯及其他像他的「人」也許存在於其中的那個架構…………
「我們給那些無名者名字就如我們本也是無名的。 我們傾聽，但通常我們試圖把他們的訊息擠入我們能懂的觀念裡，給它們穿上陳腐的樣板形象。
但他們就在我們周遭～在風裡在樹梢; 有形的和無形的，在許多方面也許比我們還活潑--那些說法者。……
透過這些聲音、這些直覺、這些閃現的靈光與訊息，宇宙向我們說話。 向我們每個人說話。對你們說，也對我說。
賽斯也許是集合在一起的我們的聲音，說道:“當你們是有意識的身體時，要記得以前和未來，
當你們沒有身體作為無羈的能量，沒有名字卻只有不需舌頭的聲音，具有不需肉體的創造性時，你們是怎麼樣的。
 我們即你們自己，裡外翻了個面而已。”
藉著賽斯所顯示給我們看的一個事實--其他實相確實存在--來幫助我們過一個更開心、更充實的生活。
摘錄自～賽斯書：《靈魂永生》、《個人實相的本質》、《心靈的本質》《個人與群體事件的本質》、《健康之道》＆《神奇之道》

肉體上，你的身體必須遵循你生於其中的大自然，而在那範圍裡，青春和老年的循環是極重要的。
青春期會來，但它到來的時間則依族類的需要、它的狀況和信念而有所不同。
衰老是一種身與心的流行病--一種不必要的病。
你們對年齡的信念---就像每件別的事情一樣—將形成你們的經驗，而你們的群體信念將影響你們的文明。
你們將白色看作與聰明的意識、善和青春相等，而把黑色當作是與無意識、老年和死亡相等。
在這個價值系統中，黑色種族被懼怕，就好像老年被懼怕一樣。
去假裝忽略你的年紀， 或因為你害怕你的年紀而裝作年輕並不是答案。
了悟到— 你們的實相與威力之點是在你目前的經驗 --會讓你在任何年紀可汲取存在於你過去或「將存在」於你未來的特質與知識。
你的年紀是可能的[同時的]。
如果你拼命的想維持年輕，這通常是為了要隱藏自己對老年的信念，以及與之相連的情緒。
不論何時當你拒絕接受你生理上實際的狀況，你也拒絕了你的心靈的層面。
如果你相信青春是你的理想，而拼命想保住它，同時卻相信老年必然帶來的那種衰弱，
那麼你就引起了一個不必要的難局，而按照你心中消極的想法使你更快老化。
拒斥你在時間中的實相，其結果是使你卡在時間裡，而對它執迷。
忘記你的年紀，青年、中年、與老人都一樣， 對你們全都很好。
因為在你們的文化裡，在那方面有很多的信念都會給人限制。 青春被否定了他的智慧，而老年被否定了它的喜悅。
你對年齡的結論在你的經驗中會變成事實。
如果你是二十歲的話，你可以汲取你想像你在三十歲有的智慧。如果你是六十歲，你可以用到在你想像中你現在沒有但在以前有的體力。
如果你把力量與年輕視為相等，那你將孤立老人，而把你自己所排斥的無力感轉移到他們身上，而他們似乎也會成為你幸福的威脅。
老年人的退休概念:
隱藏在它們之內是那個信念: 遲早在一個明確的年紀你的力量將開始衰退。  這些概念通常被年輕和年老的人同樣的接受。
年輕人相信了它們，就自動地開始對自己的身與心有了漸進的制約。而時候到了，就會收穫到那個「結果」。
你對年齡的信念將影響你的身體和它所有的能力。
如果你有這些想法，這些狀況就真的會在實際生活中與你喜相逢，而你整個的身體，也會隨著你的信念而常保康泰
「智慧隨著年歲而增長，對自我了解的增加，會使自己年紀愈大，愈能心平氣和，心智上的練達，更能令人洞徹世事，
評估環境，在感官上也愈來愈欣賞各種感觸的可貴。」
如果你又老又窮又孤單:把你自己想像作二十歲，既富有又被朋友與愛慕者圍繞。
想像青春的老年人，將重新發動某種荷爾蒙與化學的改變，而真的變得年輕些了。
在老年時，身體是在為一個新的出生做準備。
發生在靈魂，心和身總和起來的事件涉及了不止是一個季節的過去，而是為了另外一個季節的開始在作準備。
這個情形包含了所有那些帶給你度過所需的支持，不止是以一種接受的心情，而且是以一個很大的向著新經驗攻擊性的衝力去度過。
身體存在於時空的世界裡，在你六十歲時所可能遭遇的經驗與你在二十多歲時所遇到的同樣必要，
你在改變中的形象本來就是要告訴你某些事，當你假裝「改變」沒有發生時，你就阻塞了生理的和靈性的訊息。
當身體裡面的心智，清楚的看見它在地球上的時間接近了尾聲時，精神與心靈的加速便發生了。
 這種現象在很多方面很像在青春期的經驗因為都有一個創造活動的大湧現，
隨之就帶來了很多的疑問，並且在為一種全新的人格和成長在做準備。
這些經驗影響大腦的右半球，而把能力釋放出來，以多少和青春期相同的方式當時候到了，
一個人開始越過了世俗的生活，而打開了覺察的層次。
那是當他們仍捲入於正常的成人生活的強烈的以物質為導向的焦點時，所不能夠做到的。
這是你生命中最具創造性而可貴的層面之一。
甚至所發生的化學與荷爾蒙的改變，也是對那個時候的心靈成長有所助益。
然而，很不幸的，通常這個人沒有可以支持這樣一個擴展的信念系統，身心兩方自然的治療被否定了。
許多意識擴展及精神和心靈成長的例子，常常被你們詮釋為衰老之象。
接受你在每一個時間裡完整的自己，容許身體一直運作到它自然的結果，在良好的狀況裡，不被那些關於年齡的扭曲而看不見的觀念所局限。
「智慧隨著年歲而增長，對自我了解的增加，會使自己年紀愈大，愈能心平氣和，心智上的練達，更能令人洞徹世事，評估環境，在感官上也愈來愈欣賞各種感觸的可貴。」
*摘錄自--《心靈的本質 》、《個人實相的本質》、《個人與群體事件的本質》

早期人類的睡眠 (沒有電燈時期)
1.在外界環境，自然的夜的種種神秘面貌，使他保持部分驚醒的狀況。
   由黃昏到黎明的整個時間內，他的睡眠分成兩、三小時的段落，中間穿插著極清醒與警覺活動時間。
2.這導致了意識的機動性，進而保證了他肉體的倖存。
   他也記得那些在他夢中出現的直覺，而在清醒時加以利用。
不自然的睡眠模式：
你已訓練你的意識 ，去遵循某些對它而言不一定是自然的模式。
你到某程度以暗示迷醉了身體，使它相信它必須一次睡足多少個小時。這些模式 ，增強了醒時的自己與睡時的自己之間的陌生感。
其他動物則累了就睡 ，而以自然得多的方式醒過來。
「清醒太久」與你們自然的傾向並不符合:
這使得那個拖長時間的睡眠變得必要了。身體被否定了它所需要的經常的休息。
這把你「有意識與無意識的資料自發的協商」切斷了。
你就變得怕那通常由無意識裡露出的所有那些燦爛的、創造性的、自發的、情感的湧出。
你真是當你意識可能在它的最高點時，強迫你自己去睡。這是在黎明前的時間。
在某些午後時間意識低沉了，需要恢復，你反而不讓它休息。
們的睡眠模式並不是無緣無故發生的。它們不是你們科技或工業習慣的結果。
-反之，它們是那些引起你們去發展一個科技的、工業的、社會的信念的一部分。
它們出現在當你開始愈來愈將經驗分類，而把你自己看作與你自己心理實相的源頭分開的時候。
你們那些無法實際地在睡眠習慣做任何改變的人，由改變你們的信念，也能獲得一些益處。
你對於善與惡的概念，和你的睡醒模式密切相連。你必須學著去相信你的本性是「善」的，不然你不會去探索你自己實相的其他的狀況。
你必須放棄你認為 “無意識活動是令人厭惡”的這種概念。
你們以一種曖昧的眼光來看無意識，常常產生了一種對情感的恐懼。 情感的表達變得非常的困難，產生了很大的能量阻塞。
無意識、黑顏色與死亡全都有很強烈的負面含意。未知的東西似乎具有威脅性，而且會變壞。
代表未知的黑顏色與邪惡就有了很強的連繫，被認為是應該避免的東西。
你將會把所有那些帶著情感負荷的嚇人的情感或特性投射到他人身上。
而同時，你會被這些人吸引， 因為那個投射代表了你的一部分。
被壓抑的情感，及有關無意識的扭曲觀念之後的整個情感負荷，形成了向外對別人的投射。
就一個國家而言，這些特性就會向外投射到敵人身上。在一個國家之內，它們可以被導向任何一個特定的種族、信仰或膚色。
賽斯建議的睡眠模式:
理想上說，一次睡4-6小時你可獲得最大的利益。那些需要更多睡眠的人，可以有個小睡。
每一個人將找到他自己特定的節奏。最大的睡眠單位應在夜晚。
給了身體正確的提示-保證身體完全恢復的建議–身體只要花現在一半的睡眠時間就能恢復。
改變睡眠模式會自動改變飲食模式--少吃多餐
如果你不了解在睡眠期間，你的意識確實真的會離開你的身體，那我所說的就毫無意義。
當你睡著時，自己主要的具創造力的部分真的離開了身體，而且離開一大段時間。
你的意識的確有時會回來查一查肉體機制，而原子與細胞的簡單意識--身體意識--總是與身體在一起，因此身體不是個空殼子。
睡眠狀態好像是一個偉大的連接者、一個詮釋者， 而容許有意識與無意識的資料自由的流動。
一個清楚、不雜亂、聰明、而有力的意識，需要有經常的休息時間，如果要維持它的效率，如果要它正確地詮釋實相的話。
不然它會扭曲它所知覺的東西。
意識永不熄滅。意識是不眠的。意識並不在睡眠中恢復精神，它只是轉到其他的方向。
如果意識像一個屬於你的光，即使當你關上它，那兒仍會有一種微光，而非黑暗。
賽斯建議睡眠模式的好處--全部系統，肉體的、精神的、與心靈的都會獲益
你正常的意識，能因那些你睡時到其他真實場所的出遊與休息而受益; 所謂睡眠的意識，也會由經常到清醒狀態中遊歷而受益。
賽斯建議睡眠模式的好處:
那時人們不再有那個「以死亡為象徵的自我毀滅」的恐懼。其他依賴這種相反觀念而存在的個人信念，也就自動的被打破了。
無意識不再被認為黑暗、或未知的可怕成分相等。障礙被打破了，而建基其上的某些信念也被打破了。
如果無意識不再為人所害怕，那麼那個象徵它的種族也不再被害怕了。你對大自然的欣賞也會增加。
較多、較短的睡眠，結果使有意識的貫注達到更高的頂峰，並且身心活動都有更穩定的更新。
在「自己」的各區域、或各層面間 ，比較沒有那麼確定的分界。你所知道的意識也會變得更有彈性、更有活動力。
更大的彈性會使有意識的貫注趨於完美。會把你帶得離瞭解你自己實相近得多。
老化的問題也會減少，因為刺激不會這麼長時間地減低到最少。
肌肉會更有力氣。血液的淨化，也比當身體這麼長時間的俯臥時更為有效。
你的時間觀念會比較不那麼強烈和死板，創造能力會加快。
你不會因為壓抑而使這些能量阻積了起來，而你也不會害怕情感和其表達。
順應這種自然行為的人，會覺得他們自己有更多的穩定性。
在這種情形下，神經病與精神病根本就不會發生。 許多人都有的失眠問題大半會克服。
*改變醒睡的習慣，使得三件事都變得很明顯:
1.夢包含了偉大的智慧與創造力;

當你們認為流行病是由濾過性病毒所引起，而強調它們的生物面時:
你們研究每一種病毒的性質而發展出一種疫苗接種，給大眾每人一小劑，而使得個人的身體與之對抗而具免疫力。
在你們的社會當中，科學性的醫學信念在運作。預防性醫學採取了一種接種措施，在健康的個人身上帶來了一種很輕微的病況，
然後就會引起對更巨大的侵襲的免疫。這對那些相信它的人都會相當有用。
你們有你們自己的醫學系統。我並不是要顛覆它們，因為它們正在顛覆自己。我有些聲明顯然無法被證實，而顯得幾乎是一種褻瀆。
利用疫苗接種方式， 仍有極大的隱伏變數在其內運作這些變數正是由於 如此大範圍的流行病 被以很小的架構來考慮所引起的。
1. 致病之因並不是生物性的，而生物只不過是一個「致命意圖」的攜帶者。
2. 在實驗室裏培養出來的病毒和住在人體內的病毒是有所不同的，人體認得出這種不同，但實驗室中的儀器卻認不出。
以某種方式來說由於接種的結果，身體產生抗體而建立起自然的免疫力。但身體的化學性也被擾亂了，
因為它知道它不是在對「一個真實的疾病」反應，卻是在對一種生物上偽造的入侵反應。那的確使身體的生物完整性受到了汙染。
每一種病毒都被單獨考慮，大家都迫不及待的去發展一種新的疫苗來抵抗最新的病毒，而這大半都是建立在一種預測式的基礎上。
許多本來就不會得這種病的人也乖乖的去接種，身體把它的免疫系統用到了極限，把身體的抵抗力運用過度
流行性感冒預防接種整體而言，接種本身沒什麼好處，而它們可能還有潛伏性的危險，尤其當它們被用來預防一個事實上還沒有發生的流行病時。
它們也許有某個特定的效果，但整體而言，它們是不利的，擾亂了身體的機能，而引發了那些也許有一陣子都不會顯現的其他生理上的反應。
你們的稅收用在推動許多醫學實驗及預防醫學上--因為你們不信任自己身體的良好意圖。
預防醫學與預防性防禦之花費是十分相似的，在每個例子裏都有對災禍的預期。
預防的概念永遠是建立在恐懼上，因為你不會想要預防愉快的事。
預防的概念不只是繼續助長了 整個的恐懼系統，而且為了預防一個尚未患病的身體患病而去採取一些特定的步驟，
卻常會引起一些反應，而帶來如果事實上已得了病所會發生的副作用。
你們目前預防醫學的概念引發了正好會導致疾病的恐懼。
這些概念瓦解了每個人身體的安全感,增加了壓力，也預先提供了身體一個明確詳細的生病計劃。
最要緊的是， 這些概念增加了個人與身體的疏離感， 而造成無力感與二元對立。
預防注射雖然對某一個疾病有效，但也許只會加強了先前那個認為"身體是無能的"信念。
預防接種措施:
我並沒有建議你們放棄那種措施，當它顯然對這麼多人有用的時候--但你卻該瞭解它為什麼能帶來人們所要的結果。
有用的是那個信念，而非那個措施。
有史以來，不管醫學技術的狀況如何，沒有一個死掉的人是不想死的。
某一種的病有某一種隨著時空而變的象徵意義。
那些在心理上已決定要死的人，反正都會死，死於那個病或者其他的病，或者接種的副作用。
在生物學的層面，身體常常產生自己的「預防醫學」或「接種」。
好比說，透過尋找在它的環境裏因著自然、科學或科技的關係而產生的新或陌生的物質；
它吸收了一小劑的這些東西而患了一場「病」，那個病不去理它的話，很快就會消失。
思想比病毒移動得快得多。病毒的行動跟隨著思想。 每一個思想都生物性的登記有案。
基本上，當你對一種病有免疫力的時候，你事實上是有一種精神性的免疫力。
你對所有不符合自己目的及信念的思想有自然的免疫力，而自然的，你被對你自己思想的健康信任與信念所「接種」。
摘錄自-《個人與群體事件的本質》

在出生前一個人就決定要活著。 每一個誕生的人渴望被生下來。當那個渴望不再作用時他就死了。
沒有一種流行病或疾病或天災--或殺人犯槍裡射出的流彈—會殺死一個不想死的人。
流行病的問題無法只由生物學的觀點來回答，它涉及了許多人極為全面性的心理態度，而且，符合了當事者的需要與想望。
一次流行病達到了每一個捲入其中的個人之目的，同時它也在更大的人類架構裏達到了它自己的作用。
一種疾病的爆發的環境能指出引起這種混亂的政治、社會與經濟狀況。
常常一種疾病爆發發生在無效的政治或社會行動--某些一致的集體社會抗議—失敗或被認為無望之後。
它們也常常發生在戰時，在反對他們所捲入的戰爭的國家裡。
在一次流行病裏，每一個受害者都死了他「個人的死」，但那個死亡卻變成一個集體社會抗議的一部分。
那些最親近的「倖存者」的生命被震撼了，而按照流行病的範圍，種種不同層面的社會生活本身也受到了干擾、改變、重組。
有時候這種流行病最後終於導致政府的被推翻，或戰爭的失敗。
流行病達到了好幾種目的，警告說某種情況將不被容忍，有一種生物性的憤激將會繼續被表現出來，直到情況被改變為止。
到某一個程度，流行病是那些捲入的人的一個集體自殺現象的結果。 使得他們個人的死亡等於是個「集體聲明」。
在某個層面，這些死亡是對當時那個時代的抗議。不過，那些涉及的人都有其個人的理由。
流 行 病
這種死亡的部分原因就是要讓倖存的人去質問當時的情況，這種集體死亡的理由必然超過了一般所接受的信念。
流行病因著它們的公眾性而道出了公眾問題。
這些也是種種不同的流行病之範圍或界限的理由--為什麼它們掃蕩過一個區域卻放過了另外一個區域，
為什麼在同一個家庭裏有人死了有人卻活下來--因為在這個集體的冒險裏，個人仍然形成他自己私人的實相。
橫掃過動物群的流行病也是生物上與心靈上的聲明

因為在其中的每個個體都知道，只有牠自己最大的成就才能滿足在個人基礎上的生活品質，而由此對其族類的集體存活有所貢獻。
當一種物類過度繁殖的時候，那麼流行病的例子就會多起來。這對人類與動物都同樣的適用
自從有了達爾文的進化論之後接受死亡的事實變得暗示了某一種弱點，因為不是說強者生存嗎?
到某個程度，流行病與被認出的疾病有一個社會學上的目的，它們提供了一個可被接受的死因
--對那些已經決定要死的人是個顧全面子的辦法。
流行病被用為可被接受的患病狀態，在其中，人們得到了他們至為需要，卻覺得不應該得到的休息，或安靜的自我省思之藉口。
流行性感冒變成了極被需要的休息之社會性藉口，而被用為挽回面子的辦法，以使那些個人可以把他們的內在困難藏得讓他們自己看不見。
「流行性感冒季節」以某種方式而言，是被心理學式製造出來的模式的一個例子，那有時候能帶來一場「人工」製造出來的流行病。
「流行性感冒季節」
再一次的，老年人又被「點名」了。可是它卻是一個在人類生理實相中沒有基本基礎的事實，它是一個經過暗示而帶來的事實。
你們有幾乎可以說等於是一種促進疾病的社會計劃--流行性感冒。
一種集體冥想，在其幕後有一個經濟的結構；涉及了科學與醫學的基金會，還有從最小的藥商到最小的藥房--涉及了所有這些因素。
流行病的傳染:就人類的完整性而言，你們的精神狀態是非常重要的。絕望或冷漠是一種「生物上」的敵人。
促進這種精神狀態的社會情況、政治現狀、經濟政策，甚至宗教或哲學的架構帶來了一個生物上的報復，像施於乾柴之烈火。
首先是心靈上的傳染:
 絕望比蚊蟲或任何一種疾病的外在病媒動作更快。精神狀態活化了本來可以說不活動的那種病毒。
絕望在內心煽起了怒火，而那一種傳染能由床跳到床，由心跳到心。不過，它只觸及那些在同樣狀況的人。
得流行病而死，部分來說，這些人是信念的犧牲者。他們相信這個自然的身體是病毒與疾病的天然獵物，而他個人對那些病毒及疾病是束手無策的。
那些積極涉入的倖存者卻以完全不同於那些死於流行病的人的眼光來看待自己:
他們是未被絕望所觸及的人，他們將自己看作是有辦法的人，往往他們把自己由先前非英雄式情況的生活裏喚醒起來，然後表現得非常英勇。
摘錄自-《個人與群體事件的本質》