我只是一個平凡人。我認為你們的救世主，你們的先知，你們神的使者都是瘋子。這些人都在妄想。他們神志不清。對於他們的成道要怎麼說呢？——他們甚至不是正常人。他們是病態的。而教皇就是這些病人的代表……
我只是一個沒有病的普通人……
讓你們的本性完全健康，成為完整的，這就是成道。而這並不意味著你比別人優越。這讓你與眾不同；那就是你無法適合任何類型的原因。每個成道者都是獨一無二的。
我所體驗到的一切讓我的生命成了祝福，也讓其它成千上萬的人的生活成了祝福、喜悅。我沒有分裂人類，我沒有製造任何仇恨。我沒有製造任何鬥爭、殘酷、戰爭、暴力。
⋯⋯ 我不代表任何宗教。我擁有的是宗教性的體驗。我就是自己的權威。
摘錄自 奧修傳
去到一棵樹那裡，跟樹講話，撫摸她、抱她、感覺她，只要坐在樹的旁邊，讓那棵樹感覺你是一個好人，你沒有傷害的心情。
漸漸地，友誼將會產生出來，你將會開始覺得，當你來的時候，那棵樹的品質立刻改變。你將會感覺到它，你將會感覺到，當你來的時侯，樹皮有很大的能量在移動。當你撫摸她的時候，她就好像小孩子，或是好像一個愛人一樣地快樂。當你坐在那棵樹的旁邊，你將會感覺到很多事情，很快地，你將能夠感覺到，如果你很悲傷，而你走近那棵樹，就憑著那棵樹的 「在」，你的悲傷就會消失。
唯有加此，你才能夠瞭解說你們是互相依賴的。你能夠使樹木快樂，樹木也能夠使你快樂，整個生命都是相互依賴的，這個相互依賴我稱之為神。
我不是說靜心將會解決人生的問題，我只是說：如果你處於靜心狀態，問題將會消失，而不是被解決。不需要去解決問題。打從一開始，那個問題就是由緊張的頭腦所產生出來的。
摘錄自 橘皮書
靜心不是集中精神。在集中精神的時候有一個「自己」在專注，也有一個「客體」在被專注，有一個二分性，而在靜心當中，沒有一個人在裡面，也沒有什麼東西在外面，它不是集中精神，內和外之間沒有分隔， 「內」繼續流進「外」，而「外」繼續流進「內」，那個劃分、那個疆界、那個界線不復存在，內就是外，外就是內，它是一個非二分的意識。
集中精神是一個二分的意識，因此集中精神會使人疲倦，當你集中精神的時候，你會覺得精疲力竭，你無法一天二十四小時都集中精神，你必須休假或休息。集中精神永遠無法變成你的本性。靜心不會使你疲倦，靜心不會使你精疲力竭，靜心能夠變成一件二十四小時的事情，整天、整年都可以靜心，它能夠變成永恆，它就是 「放鬆」本身。
集中精神是一項行動，是一項有意志的行動，而靜心是一種沒有意志的狀態，是一種不活動的狀態，它是放鬆。一個人只要落在他自己的本性，而那個本性跟萬事萬⋯⋯物的本性是一樣的。當集中精神的時侯，頭腦由一個目的來運作：你在做某事。集中精神來自過去，然而靜心並沒有目的在它背後，你並沒有特別在做任何事，你只是存在，它沒有過去，它不被過去所污染，它沒有未來，它非常純淨，它免於一切的未來，它就是老子所說的 「為無為」——透過不行動來行動，它就是禪師們所說的：靜靜地坐著，什麼事都不做，當春天來臨，草木就自己生長。記住，是它「自己」生長，你並沒有對它做什麼，你並沒有揠苗助長，當春天來臨，草木就自己生長。那個狀態——當你讓生活走它自己的路線，當你不想去引導它，當你不想對它作任何控制，當你不去操縱，當你不強加任何規範在它上面——那個純粹的、沒有規範的自發性狀態就是靜心。
靜心是處於現在，純粹的現在；靜心是立即。你不能夠去靜心，你只能夠處於靜心之中；你不能夠處於「集中精神 」之中，但是你能夠去集中精神。集中精神是人性的，而靜心是神性的。
摘錄自 橘皮書
手的姿勢就好像一個杯子，或是一個容器，它之所以如此是非常具有意義的，它使你成為具有接受性的，它幫助你成為具有接受性的，它是最古老的姿勢之一，所有的佛都嘗試過它。每當你是敞開的，或者你想要敞開，這種姿勢將能夠有所幫助。
靜靜地坐著等待，成為一個容器，成為接受的一端，就好像你在等電話，剛好就以那樣的心情，你只是等著，兩、三分鐘之內你就會感覺到有一個完全不同的能量包圍著你，充滿著你的內在……掉落在你身上，就好像雨水掉在地上，繼續往下滲透得更深、更深，大地吸收了它。
姿勢是非常有意義的，如果人們不盲目崇拜它們，它們是非常有意義的，它們能夠幫助你身體的能量立下一個趨勢。比方說，當你用這樣的姿勢就很難生氣；當你手握拳頭，咬牙切齒，你就很容易生氣。當整個身體都很放鬆，你就很難積極，很難用暴力，而很容易成為祈禱的。
頭腦（mind）從來沒有被找到過，那些真正「看」過⋯⋯的人，他們一直都發現沒有頭腦（no mind）！
靜心者被認為是逃避主義者，這種說法十分荒謬。只有靜心者不是逃避主義者，其它每一個人都是。靜心意味著脫離慾望、脫離思想、脫離頭腦。靜心意味著放鬆在當下這個片刻。靜心是世界上唯一不是逃避的東西，雖然它被認為是最為逃避的東西。那些譴責靜心的人一直都是以 「它是一種逃避、它是逃避生活」作為論點來譴責它。他們簡直是胡說，他們根本不知道他們在說些什麼。
靜心並非逃離生活，它是逃入生活。頭腦是逃離生活，慾望是逃離生活。
摘錄自 橘皮書
多少世紀以來，錯誤的教導已經完全攪亂了你對於開悟的概念。
僅僅「開悟」這個詞就顯得超凡脫俗，似乎是另一個世界的東西；
僅僅這個詞就似乎是某種尾隨死亡的東西，或者是屬於死人的東西。
這是完全錯誤的。
如果你想要快樂的話，就只有開悟這一條路。
如果你想要平凡的話，沒有不開悟就能平凡的人。
如果你想要愛和被愛的話，不開悟是不可能的。
所以，你必須瞭解我的開悟的概念。
那只是變得平凡、健康、覺知、整體、全然。
每一個頭腦都在尋求某種非凡。
那就是自我：總是試圖成為特別的人，總是害怕無足輕重，總是害怕空，
總是試圖用任何東西來塞滿內在的空隙。
每一個人都在尋求非凡——這就產生了煩惱。
那是不可能的——無足輕重是你本性——你就是用無(non—being)做成的。
不管你怎樣嘗試，你都不會成功；連亞歷山大大帝都失敗了。
你無法成為重要人物，因為這在事物的本性中是不可能的。
你只能成為無足輕重的人，
但是做一個無足輕重的人並沒有任何不好；
事實上，你一接受你的無足輕重，快樂馬上就從你的四面八方流溢出來——煩惱消失了。
煩惱是自我的影子、是充滿野心的頭腦的影子。
煩惱意味著你在做一些不可能的事情，而且因為你失敗了，所以你感到煩惱。
你在做一些不自然的事情，你試著去做，然後失敗了，所以你感到沮喪、煩惱。
地獄不是別的，就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。
天堂不是別的，就是變成自然的。
你是無足輕重的人。
你生來就是一個無足輕重的人，沒有名字，沒有形式。
你死了也將是一個無足輕重的人。
名字和形式只是在表面上；你在深處就是一個廣大的空間。
那是美麗的，
因為如果你是重要人物的話，你將是有限的、被限制的，你將是一個被囚禁的人。
不，上帝不允許這樣。
他賜給你無足輕重的自由——無限的，無止境的。
然而你沒有準備好。
對於我來說，開悟就是這樣一種現象，去認識、去瞭解、去接受人是無足輕重的事實。
突然間，你停止嘗試不可能的事情了。
突然間，你停止用你的鞋帶把自己拉上去了。
你瞭解到這種努力的荒謬——你就停止了。
歡笑傳遍你的存在。
你頓時變得平靜而泰然。
正是那個想成為重要人物的努力在製造麻煩。
在你試圖成為重要人物的時候，你無法愛。
一個野心勃勃的頭腦無法愛。
那是不可能的，因為他首先必須實現他的野心。
他必須為此犧牲一切。
他將繼續犧牲他的愛。
你看那些充滿野心的人——如果他們在追求金錢，他們總是要推遲愛。
明天，當他們囤積了一大筆金錢的時候，然後他們才會墮入情網；
現在是不可能的，這在任何方面都是不實際的；
現在他們承擔不起。
愛是一種放鬆，而他們正追求某樣東西——一個目標。
也許是金錢，也許是權力、聲望、政治。
他們現在怎麼可能愛呢？
他們無法處在此時此地——而愛是一種此時此地的現象。
愛只存在於當下，野心存在於未來；
愛和野心從來碰不到一起。
你不能愛。
而如果你不能愛的話，你怎麼可能被別人愛呢？
愛是兩個準備好在一起的人、準備好全部投入當下而忘記所有過去和未來的人的深深的溝通——在當下，而不是明天；
愛是忘記過去和未來，只記住當下——這個顫動的時刻、這個活生生的時刻。
愛是當下的真實。
osho
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