佛教的靜心是由「如是」所組成的，那個方法非常實際，而且非常深人。佛陀告訴他的弟子：只要按照事情本然的樣子來看它，不要加以干涉。
比方說你在頭痛，你一注意到它，就立刻會有意見進入：「這個不好。」我為什麼會頭痛？我為什麼不能沒有頭痛？」你立刻會擔心，你採取了一個意見，你在反對它，你開始壓抑它。
或者你會以化學的方式來壓抑它，透過阿斯匹林，或者你會在意識裡面壓抑它，你不會注意去看它，你將它擺在一旁。你專注到別的事情上面，你想要用其它事情來使你分心，好讓你能夠忘掉它，但是在這兩種方式之下，你都錯過了「如是」
佛陀會怎麼建議呢？佛陀說：「注意兩次，頭痛、頭痛。」不要對它有敵意，既不要對它友善，也不要對它有敵意，只要單純地注意它，好像它跟你無關，「頭痛、頭痛。」保持不被打擾，不分心，不被它所影響，不要有任何意見。
看清那個要點，立即地，百分之九十的頭痛就會消失。因為頭痛並不是真的頭痛，其中有百分之九十是來自敵對的意見，當你看到那個要點，立刻有大部份的頭痛會消失。
然後有另外的事會被注意到，遲早你將會看到頭痛消失在其它事情裡面，或許你會開始覺得憤怒。到底是怎麼一回事？如果你壓抑頭痛，你將永遠無法知道它真正的訊息是什麼？那個頭痛只是在指示說你在這個片刻充滿了憤怒，那個憤怒造成頭部的緊張，因此才會產生頭痛。
你只是注意去看它——「頭痛、頭痛。」你保持不偏不倚，保持客觀，然後那個頭痛就會消失。那個頭痛給你一個訊息說：「我不是頭痛，我是憤怒。」
現在佛陀說：「再注意，憤怒、憤怒。」不要帶著憤怒而變得生氣，否則你會再度掉進陷阱，你就錯過了「如是」。如果你說「憤怒、憤怒」，有百分之九十的憤怒會立刻消失，這是一個非常實際的方法，那個剩下的百分之十將會傳達出它的訊息，你或許會看到，它不是憤怒，它是自我。再度注意：「自我、自我。」——以此類推。
一件事牽連著另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你來到了原始的原因，那個連鎖就被打破了，超出它之外已經沒有了。
有一個片刻會來臨，到時候你會去注意那個連鎖的最後一個環結，之後就是空無，然後你就從整個連鎖被釋放出來，那麼就會產生偉大的寧靜和偉大的純粹，那個寧靜被稱為「如是」。
摘錄自 奧修金剛經
「當下」是一條分界線，如此而已，它不是空間，只是劃分過去與未來的一條分界線。
頭腦不是處在過去就是在未來，它無法在當下，要它在當下是絕對不可能的事。當你在當下時，頭腦就不存在，因為頭腦意謂著思維。請問在當下怎麼思考？你可以去想過去，因為過去已是記憶的一部分，頭腦能在那裡工作；你也可以去想未來，未來尚未形成，頭腦可以幻想未來。
頭腦可以做兩件事：不是進入過去，就是去到未來。過去的空間無限廣闊，那裡的空間夠大，你愛去多遠就去多遠；未來也是無邊無盡，你可以天馬行空，盡情作夢、幻想。但是頭腦在當下要怎麼運作？當下沒有半點空間給頭腦做任何事。
「當下」是一條分界線，如此而已，它不是空間，只是劃分過去與未來的一條分界線。你可以活在當下，但你無法在當下思考，思考是需要空間的。思維會佔用空間，它們就像物品，記住，思維是細微的物品，也是物質。思維不屬於靈性範疇，只有當你沒有思維時，靈性的空間才能展開。思維是物質的，儘管體積很小，但還是會佔空間。
你無法在當下思考，當思考開始運作，你已經處在過去。你看到太陽正在升起，於是你說： 「好美的日出喔！」那時已經成為過去。當太陽正在升起時，連說「好美喔！」的空間都沒有，因為當你說出這幾個字時，那個美的經驗已經變為過去，頭腦已在記憶中知道了。正當太陽升起的時候，就在太陽緩緩上升之時，你要怎麼思考？你能思考什麼？你可以與這個日出同在，但你無法思考，那個當下的空間只夠呈現給你，無法給思維。
花園中有朵嬌美的花，你說： 「一朵嬌美的玫瑰」，就在你說的那一刻，你已經沒有和這朵花在一起了，它已成了你的記憶。當那朵花在那裡，而你也在那裡，兩者面對面，你如何思考？你有什麼好想的？怎麼可能再去想些什麼？根本沒有空間給你去想任何東西，那空間非常狹小……事實上，是沒有任何空間。你和花甚至不能以兩者的姿態並存，因為空間不夠大，唯有你們合為一體才行。
那個當下時，你就是那朵花，那朵花也變成了你。沒有思維的時候，誰是花而誰又是看花的人？看的人變成被看的對象，忽然間你和花之間的分別就不見了，忽然間你穿越了那個分野進入了花，花也穿越進入了你，忽然間你們不是分開的，你們變為一體。
如果你開始思考，你和花又會分開。假如你不思考的話，哪裡有二分性？當你和花在一起而沒有任何思緒時，那是一種交流，而不是對話。當你和所愛的人在一起，那是一種交流，而不是對話，因為你們不是以兩個人存在的。你坐在心愛的人身邊，握著對方的手，你只是存在，既沒有想已逝的過去，也不想往後的未來，你們倆就在此時此刻。能在當下是如此的美，如此的強烈，沒有任何思維能穿透這樣的強烈度。
那扇門是很狹窄的， 「當下」的門是很狹窄的，在二分的狀態下，兩者無法一起進入當下，唯有合在一起時才能通過那道門。在當下思想和作夢都是不可能的，作夢不過是思想的圖形化，兩者都是物質。
當你沒有在想任何事情，只是在當下，那將是你與靈性的第一次接觸，一個新的次元展開了，那正是覺知。由於你還不知道那個次元是什麼，赫拉克萊特斯才會說你是昏睡、沒有意識的。 「覺知」是全然在當下，你既沒有回到過去，也沒有跑到未來，一切的動作皆停止。並不是說你就靜止不動了，一種新的、有深度的行動開始發生。
摘錄自 覺 察
通過有為達成無為
如果我對你說：「只要放鬆」，那麼你不可能放鬆，因為你不知道應該做什麼。許許多多號稱傳授放鬆的教師在不停地說： 「只要放鬆。什麼也不用做。只要放鬆。」那麼做要做什麼？你可以躺下來，但那不是放鬆。整個內心的騷動仍然存在，而且還有一個新的衝突——要求放鬆。在原有的上面倒是增加了某些東西。所有的噪音仍然存在，所有的騷動仍然存在，還多了某些東西——要求放鬆。現在，一種新的緊張增加到了老的緊張上面了。
所以說，一個在嘗試著放鬆地生活的人，可能是最緊張的人。他注定是這樣，因為他還不懂生命是辯證地流動的。他以為生命是直線流動的，只要叫自己放鬆就會放鬆的。
這是不可能的。因此，如果你來找我，我決不會只叫你放鬆。先要緊張，儘可能極度地緊張，完全緊張！先讓你的整個身體緊張起來，繼續緊張，直到最大限度，盡你所能。然後，突然之間，你會感到放鬆來到了。你已經做了你所能做的一切，現在，生命能量會產生對立面。
你已經把緊張推到了頂峰，現在沒有什麼可再進一步的了，你已經無路可走。整個能量都已經給了緊張，你無法無限地持續這種緊張了，緊張必須化解掉，它很快就會開始化解的，現在對於它，你成為一個關照者。
通過緊張，你來到了邊緣，來到了起跳點，那就是為什麼你不能再繼續緊張下去了。如果你繼續緊張下去，你會爆炸、死去。已經到了最佳的點了，現在，生命能量自己會放鬆。
生命能量放鬆了。現在你要覺知，看著放鬆的到來。身體的每一個部位，身體的每一塊肌肉，身體的每一根神經都會自然地放鬆，不用你做任何事。你並沒有做任何事來放鬆它，而它在放鬆。你會開始感到機體的許多點在放鬆，整個機體不過是無數的放鬆的點的集合體，只要覺知。
這種覺知就是靜心。但它是一種無為，你什麼也沒做，因為覺知不是一個動作，它是你的本性，也是你存在的固有的品質。你就是覺知，你的成就就是不覺知，而且你是作了很大的努力才獲得的。
所以，對我來說，靜心有兩步：第一步是主動的，這本不是靜心；第二步是完全不主動的，被動的覺知，那才是真正的靜心。覺知永遠是被動的。一旦你變得主動，你就會喪失你的覺知。只有在覺知達到了不必靠靜心來獲得、認識或者感覺的時候，你才有可能既主動又覺知。
當靜心變得沒有用了，你就要把它完全丟開。現在，你是覺知的。也只有到這個時候，你才能既覺知又主動，否則沒有可能。如果仍然需要靜心，你就不能在主動中有覺知。如果你已經成了靜心的，你就不再需要靜心了。然後你才可以主動，但即使在那樣的主動中，你也仍然是被動的旁觀者。這時你決不是那個行動者，你永遠是在觀照著的意識。
意識是被動的……靜心也必然是被動的，因為它只是通往意識的門，通往完美意識的門。所以當有人在談論什麼 「主動」的靜心時，他們是錯的。靜心就是被動。你可能需要一點主動、做點什麼才能達到靜心，那是可以理解的，但這絕不是因為靜心本身是主動的。還不如說，正因為你主動地度過了這麼多世，以至於主動已成為你的頭腦的重要部分，你甚至需要以主動來達到不主動。你已經那麼陷入主動，以至於無法丟掉它了。
摘錄自 靜心：狂喜的藝術
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