達義（Daio）說：
雲淡
水長流
真理之門敞開
毫無隱蔽
發問的小孩
他尚未知道它的存在
他在冷霧和迷浪之中
他在千百個城市之中
徒勞的追尋
到處都有人在追尋。有人在山頂上，有人在紅塵中，有人在森林裡，但是他們不知道他們終將徒勞。他們無法在任何地方找到真理——直到他們對於追尋失望了，累了，也許才會發現真理。就像釋迦牟尼佛成道那一夜一樣。那是一個月圓之夜，他失望而疲累地放棄追尋的慾望。他卻因而成道了。
當你放棄的時候，宇宙將會用一千隻手臂歡迎你，擁抱你。放開來是找到你自己的唯一方式，是讓你自已消溶在最終整體的唯一方式
摘錄自 存在的語言
兩難!
讀臨濟經文是很費勁的事情，你必須不斷地篩選。但是在你真正知道之前，你有辦法篩選嗎？
我的看法是人們應該在獲得真理之後才開始研讀經書，要不然的話，事實上根本就沒有必要。但是，那也是唯一正確的方法，因為借此他們才可以知道什麼是對的？什麼是錯的？什麼是迷信？而什麼又只是垃圾，也許在經文某處的確藏著真理，但是問題是，那些已經獲得真理的人，他們不讀經文；而那些一直在讀經文的人，他們卻是尚未獲得真理。
我讀過不少經文，但是我是在獲得真理之後才開始閱讀的，因為在那之前我根本就拒絕閱讀。哲學家們，我的教授，一些有智能的人總是要我讀這本書，讀那本書。我說：「不，在我對於我的真理完全絕對確實之前，我沒有任何評斷的標準，而且我不想被這些不同的思想混淆了。」但是很幸運地，成道很早就來到我身上，然後閱讀就變成一個絕對需要的工作，因為我可以把錯誤的從正確的之中分辨出來，把假的從真的之中挑辨出來。
我的一個教授曾經對我說：「你為什麼要把時間浪費在不必要的閱讀上面？」因為他看過我的一些藏書，看過我在這些書本上做的筆記——「這很蠢」、「這個很白痴」、「這是從童年殘留至今的無稽之談」。當他看到這些評論時！他說：「假如你覺得……你為什麼還要讀？他是如此偉大的哲學家，而你卻下了如此的評論。」
我說：「現在的我才是可以真正閱讀的時候。」
這是一個奇怪的世界，當你可以真正閱讀的時候，你卻沒有任何的自己看法。但是當你還不能閱讀的時候，你卻讀了一大堆，然後在頭腦中創造出更多的混亂。
摘錄自 存在的語言
坎山說：
我爬上前在冷山的道路
通往冷山的通路綿延無盡
河谷狹長，佈滿石頭
河流寬廣，岸邊長滿雜草
濕苔滑溜
雖然沒有下雨
松樹低吟，但是並沒有起風
誰能夠破除這個世界的陷阱
然後和我一起坐在白雲邊
他說，道路是永無止盡的，你的內在世界也是永無止境的，
就好像外在宇宙的浩瀚一樣，你的內在世界也沒有疆界。
他是真的在描述他曾經走過的道路。
因為當你進入的愈深，你就會變得愈冷，愈冷靜。
所有的熱情都是疾病，那是發高燒。
當然，內在不會下雨，但是路仍然很滑。
並不是風吹過了松樹，那是松樹自己在唱歌。
誰能夠破除這個世界的陷阱
然後和我一起坐在白雲邊
那個人一定是我的門徒，我的信眾。這才是禪的語言。
摘錄自 存在的語言
欣賞不覺知
覺知時享受覺知，而不覺知時享受不覺知，這沒有什麼錯，因為不覺知就像是一種休息，否則覺知就會變成一種緊張，如果你二十四個小時都在覺知，那麼你認為你能活幾天？如果沒有食物，一個人能活三個月，沒有覺睡，在三個星期裡你就會發瘋，並且你會試圖去自殺。在白天，你是警覺的；在晚上，你就要放鬆，放鬆會幫助你在白天變得更警覺、再度充滿朝氣。能量經過了一段時間的休息，因此在早上它們再會變得更充滿活力。
同樣的事也會發生在靜心中：你完全覺知了一些時候，到達峰巔後，你就會進入低谷，休息一些時候，覺知消失了，你已忘記了，但這有什麼不對呢？
這很簡單，經過不覺知，覺知會再次出現，清新的、年輕的，而這會週而復始，如果你能享受這兩者，你就會變成第三者，而這正是要瞭解的關鍵：如果你能享受這兩者，那麼這意味著你既不是覺知，也不是不覺知，你是享受這兩者的人，有某種超越的東西進入了。
事實上，這是真正的觀照。你享受快樂，那有什麼錯呢？當快樂消失了，你變得悲傷了，那麼悲傷有什麼錯呢？享受它。一旦你變得能夠享受悲傷，那麼你就兩者都不是了。
我要告訴你這一點：如果你享受悲傷，那麼它有它自身的美麗。快樂較為膚淺，悲傷非常深邃，它有一種深度。如果一個人從來不曾悲傷過，那他就會是膚淺的，只會停留在表面。悲傷就像一個漆黑的夜晚，非常深邃，黑暗有一種寂靜，悲傷也是。快樂是在冒汽泡，裡面有一種聲音，它就像山裡的一條河，發出聲響，但是在山裡，一條河永遠不可能很深，它總是淺淺的，當河流來到了平原，它就會變得很深，但聲音停止了，它流動著，又好像不在流動。悲傷有一種深度。
為什麼要製造麻煩？快樂的時候，就快樂，享受它，但不要與之認同。當我說快樂時，我意思就是享受它，讓它成為一種氣候，它就會變動和變化，早上的變成中午的，中午的變成傍晚的，然後夜晚來臨。讓快樂變成一種氣氛圍繞著你，享受它，然後當悲傷來臨時，也享受它，我教你無論是什麼樣的情形都要去享受。靜靜地坐著，享受悲傷，而突然地，悲傷也就不再是悲傷，它已變成了一個寧靜平和的時刻，它自身就是美麗的，沒有什麼不對。
然後最終的點金術來臨了，你突然地領悟了這一點，你兩者都不是——既不是快樂也不是悲傷。你是觀照者：你看見峰巔，你看見低谷，但是你兩者都不是。
一旦達到了這點，你就能不斷地慶祝一切，你慶祝生命，你慶祝死亡。
摘錄自 靜心觀照
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