「擁有」某物，這到底是什麼意思呢？將一些東西變成我所擁有的（我的），又是什麼意思呢？
如果你站在紐約的街頭，指著一座摩天大樓說：「那棟樓是我的，我擁有它。」你不是非常有錢，就是你有妄想症，要不就是騙子。
無論如何，你是在述說一個故事，在這個故事中，「我」這個念相和「大樓」這個念相合而為一了。這就是所有權的心理概念運作的方式。
如果大家認同你的故事，你會有一個簽署的文件來證明他們的認可：你是很有錢的。
如果沒有人同意你說的故事，他們會送你去看精神科醫師：你不是有妄想症，就是有強迫說謊的傾向。
在這裡，很重要的一件事就是，無論人們同意與否，你要辨識出：這個故事和組成這個故事的念相與你是誰完全無關。
即使人們同意這個故事，最終它還是一個幻相。
很多人一直到了死亡迫在眉睫、外在的事物開始瓦解時，才瞭解到：沒有任何事物和「他們是誰」的本質有關。
當死亡臨近時，這整個「所有權」的概念終究顯得完全沒有意義了。在生命的最後時刻，他們也瞭解到，他們終其一生都在尋找一個更完整的自我感，
但是他們真正在尋找的本體，其實一直都在那裡，只是大部分時間都因為他們對事物的認同（其實最終就是他們對心智的認同）而被掩蓋了。
「靈裡貧窮的人有福了，」耶穌說，「天國將是他們的。」「靈裡貧窮」是什麼意思？沒有內在的負累，沒有認同。不認同於任何事物，
也不認同於任何讓他們有自我感的心理概念。
「天國」又是什麼呢？就是當你放下認同而成為「靈裡貧窮」的人時，你會有的那個簡單但是深遠的本體的喜悅。
這就是為什麼在西方和東方，棄絕所有世俗的財產，一直都是一個古老的靈修傳統。然而，棄絕財產並不能自然而然地將你從小我中解脫出來。
小我會試圖借由認同於其他事物，而維持它的生存。比方說，它可能會認同於這樣的一個心理形象：我超越了對物質世界所有的興趣，
所以我比其他人更為優越，而且更有靈性。有些人雖然棄絕了所有俗世的財產，但他的小我卻比一些百萬富翁還大。如果你拿走了一種認同，
小我很快地會找到另外一種。小我基本上不在意它認同的到底是什麼，只要有個身份就可以了。反消費主義或是反對私人財產制也不過是另一種念相，
另一種心理的立場，可以用來取代對財產的認同。經由這些念相，你可以視自己是「對的」而其他人是「錯的」。
我們接下來就會探討到，「讓你自己對而其他人錯」是小我主要的一個心智模式，也是無意識的一個重要形式。
換句話說，小我的內容可以改變，但是讓小我存活下來的心智結構卻永遠不會改變。
有一個無意識的假設是：經由擁有權的幻相而認同於某一物件——那個外在看起來堅實而永續存在的物質性的實體，會賦予你同樣堅實而永續的自我感。
這最適用於建築物，尤其是土地，因為土地是你認為唯一可以擁有而不會被摧毀的。擁有某個物件這個概念的荒謬性在土地上尤其明顯。
當年白人入侵的時候，北美的土著們覺得「擁有土地」這個概念完全不可理解。
所以當歐洲人讓他們簽署幾張紙，使他們喪失了土地的時候，對他們來說也是同樣地不可理解。他們覺得他們是屬於土地的，但土地不屬於他們。
小我通常是把「擁有」等同於「存在」（being）：我擁有，所以我存在（Ihave，thereforeIam）。所以我擁有越多，「我」的存在就越多。
小我經由比較而生存，別人如何看待你會變成你看待自己的方式。
如果每個人都住在豪宅裡，或是每個人都很有錢的話，你的豪宅或財富就再也無法加強你的自我感了。
你可能到時候會搬到一個簡單的小屋，放棄你的財富，重新獲得一個身份：視你自己（同時在他人眼中）為比較有靈性的人。
別人如何看待你變成了一面鏡子，告訴你：你是什麼樣子以及你是誰。小我的自我價值感，在大多數的情況下，是受限於別人眼中的你的價值。
你需要別人來給你一個自我感，而如果你所處的文化背景中，大多數的人都是把自我價值等同於你有多少和你有什麼，
而你又無法超越這個集體迷思的話，你終其一生都注定會去追求一些事物，無望地在那裡尋求你的價值和完整的自我感。
摘錄自一個新世界
每個人皆從別人的眼中來看到自己
皆由別人獲取自我感
我只是經由別人的比較界定而產生
我擁有越多東西我才越大比如房地產
我終其一生只是不斷累積我在別人眼中的價值
這真的是我嗎?
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