始終記住一件基本的事情:不會有比自然更多的東西,自然是一個整體。所以你必須找到一條從你生命被馴化的模式中退出,並進入自然流動的途徑。
如果有人尊敬你,甚至那時還是由他作出決定,你不必去關注它。如果你關注它,你會變成神經病,每個人就是這樣變成神經病的。周圍有許多人,他們都期待你做這做那。那麼多人,那麼多期待,你試圖去滿足他們的一切期待?你不能滿足所有的期待。整個努力會以你自己深深的不滿告終,沒有人會滿足。唯一可能的滿足是你自己的。如果你滿意了,只有少數人才會滿意你,但那不是你關注的事情。

  你存在不是為了實現任何其他人的期望,他們的規則,他們的藍圖。你在這裡是實現你自己的存在!那是你的命運,不要偏離它,沒有什麼是值得的。

你必須探索你自己,這是各不相同的,一切都是各不相同的。沒有什麼規則是你必須生搬硬套的,你必須找到你自己的規則。

  只是去領悟——無論什麼給你快樂與祝福,和平與安寧的,探索那條道路,更多的將很快到來。那就是尺度,如果你快樂,我說你是個具有宗教性的人,儘管你可能不去寺廟。如果你不快樂,但你一直去寺廟,我也不能把你稱為一個具有宗教性的人。如果你快樂、喜悅,如果你的整個存在滲透出喜樂與安寧,在存在中如魚得水,你是個具有宗教性的人——無論你信不信神。那些只是文字,不要在乎它們。

  找到你的和平,找到你能拖著尾巴並活著的泥土,那就是你的寺廟。沒有其他人的寺廟會適合你——不會適合你,因為每一座寺廟都是某些人為某些人造的。

  佛陀以他自己的方式生存,於是一座寺廟誕生了,於是數千人跟上來,他們開始像佛陀一樣地生存;他們錯失了他們的目標。佛陀從不跟隨任何人,他的道路是他自己的,他是快樂的——那就對了。但你跟從他將不會快樂。

  不要跟從任何人,不然你會不快樂。你已經夠不快樂的了,因為你跟從你的父親、母親、老師和宗教。你遵從了那麼多,所有那些聲音都是不同的,矛盾的,不一致的。你被拖著到處走,你怎麼才能是整體呢?你是一種不完全的現象,一種堆積,一部分往東,一部分往西;下半身去了南方,上半身去了北方的喜馬拉雅山。你是一種不完全的現象,不是整體。

  作為整體存在!我告訴你,如果你保持整體,如果你不聽從任何人,如果你只傾聽你自己的聲音,即使你有時會犯錯,即使你有時會出岔——不要在乎。你會犯錯,因為你是如此習慣於跟從他人,你失去了你內在的聲音。你不知道內在的聲音是什麼。有許多聲音,他們都來自他人。有時母親說話——做這個!有時父親說話——不要做這個!有時其他人,佛陀,基督,耶穌,莊子……離開所有的聲音。傾聽!靜心是一種深層的傾聽,傾聽內在的聲音。當你變得安靜時,聲音停止了。莊子回他的家去了,佛陀也回他的家去了,不再有耶穌,你的父親和母親真的走了,所有的人都走了,只留下了你,在你的虛空中獨自一人。那時你的本性自行顯現——那是一朵花。當種子開裂,探出身來,發芽,你的內在聲音出來了,發芽了。那麼跟著它:無論它領向何方,跟著它。不要傾聽任何人;那是你走向神的路。一個師父所做的一切都是把你帶向你內在的聲音。師父不應該成為替代物,不然你會變得比以前更加繁雜。

摘錄自 當鞋子合腳時


  
 需要? 慾望?

需要能夠滿足,但慾望不能。慾望是一種發了瘋的需要。需要是簡單的,它們來自自然;慾望是非常複雜的,它們不是來自自然。它們是由意念造成的。需要是此時此刻的,它們是由生命本身造成的。慾望不是此時此刻的,它們總是向著未來。它們不是由生命本身造成的,它們是由意念營造的。慾望是營造物,它們不是真正的需要。這是必須記住的第一件事,你領悟得越深,越好。

什麼是慾望?它是意念向未來的運動。需要屬於此時此刻——如果你餓,它是一種需要,必須被滿足。這沒有問題。如果你渴,你是此時此地渴,你必須找水。它必須被滿足——所以這是一種生命的需要。但慾望不像那樣。你想要成為一個國家的總統。它不是一種需要,它是一種野心,它是一種自我對未來的營造。或者你嚮往天堂——那也是在未來,或者你嚮往神——那還是在未來。記住,需要 總是此時此地的——它們是現存的。慾望 從來不是此時此地的——它們是不存在的。它們只是精神的,在意念之中。它們是無法滿足的,因為它們的本質就是趨向未來。
需要是美麗的;慾望是醜陋的。需要是生理的;慾望是心理的。但看看你們的聖人與先知:他們總是譴責你的需要,總是幫助你營造你的慾望。他們說:"你在幹什麼?只是吃?睡?浪費你的生命?試著去接近天堂!天堂是終極的慾望。樂園在等待著你,你卻在平常的事情上浪費你的生命——只是像植物般地生長。站起來跑吧,因為留下的時間不多了!伸出手去!敲天堂的門!到達神那裡!但不要站在這裡!"

  他們總是譴責你的需要,他們總是幫助你的慾望。那就是為什麼世界變得如此醜陋——每個人都充滿了慾望,沒有人的需要得到滿足。那能夠滿足的被忽略了,那無法滿足的在被餵養著。這就是人的痛苦。莊子是向著需要的。滿足它們,別要求慾望。只是放下這個念頭,因為沒有將來,只有現實存在。它是多麼美麗!當你覺得餓,你吃——沒有將來。當你如此沉浸於吃,它本身就成為一個樂園。那就是耶穌所說的:"不要去想明天。"看看田野中的百合,它們不積存,它們不思考,它們不為將來擔心。它們在此時此地開花。看看盛開的百合——明天會關照它自己。

  你只是在此時此地。此刻已經足夠,不要要求更多。這是真正的聖賢——一個活在當下的人,對他來說此刻就足夠了。他滿足了。對他來說沒有天堂,他自己就是天堂。對他來說沒有神,他自己已變成了神性的本身。這將是非常困難的,因為無論我說什麼都有悖於許多世紀以來的教誨和毒害。當你覺得餓時就吃,在那一刻讓飲食作為一種慶典。慶賀!因為誰知道呢,下一刻你也許不在了。饑餓可能沒有了,這美麗的麵包也沒有了。渴也許沒有了,這條河也許沒有了。喝吧!讓你自己在這裡專注到時間停止,因為時間沒有動——你的意念在動。如果你在此刻,完全地專注,用你整個的存在去享受,時間停止了。沒有時間的運動,沒有地平線,也不去追逐它。但每個人都急匆匆地趕往地平線。

摘錄自 當鞋子合腳時

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