自我是非常有智慧的---智慧在它的狡猾裏。老子不給自我任何立足點、任何站立的地方,所以他不談論開悟。所以,如果你遇到老子,你不要問他:

「你相信頓悟還是漸悟?他不會回答你。他會笑你:多麼愚蠢!不需要任何開悟。那個詞不是為老子產生的,他的詞彙裏沒有這個詞。

他十分簡單。他說:只要平常。為什麼要渴望變得非凡、渴望成為人物呢?如果你無法成為世界上的人物,那麼至少也要開悟。然而這是為什麼呢?

為什麼你不能對自己原本的樣子感到滿足、感到滿意呢?如果你問我,我就說:對自己原本的樣子感到滿意就是開悟。它不是什麼特殊的東西,

它並不像瑜珈行者所確認的:亢達裏尼在上升,光有照耀,內在的體驗。天使和上帝和這個和那個。

如果你理解,這些都是胡說。開悟不是這種類型的東西。

所有這些東西--亢達裏尼、光、上帝十天使十天堂、地獄---都是魔術師口袋裏的東西。你想要它們--他立刻生產,立刻供給。

你發出要求,魔術師就把那些東西提供給你。你想要特殊的東西,他就把特殊的東西給你,他利用你,他靠你的荒唐的欲望生活。

老子是絕對簡單的。他沒有口袋。他說:為什麼不只是存在呢?這有什麼不好呢?你的存有裏面有什麼不好呢?為什麼要努力呢?誰將作出努力呢?

你將作出努力。你的努力無法超越你,不管你做什麼,都是你去做。它怎麼可能超越你呢?它怎麼可能是超越的呢?

你怎麼可能用你自己的努力來超越呢?這是不可能的。你在試著做不可能的事情,你可以繼續跳上幾千世而什麼也達不到。

接受你自己。那是唯一存在的真實,那是唯一存在的可能性。接受你自己原本的樣子,然後突然間,每一樣東西都被轉變了。

「接受」這個詞是屬於老子的,開悟不是--全然的接受,無論是什麼情況,別的都不可能。

事情就是這樣。你就是這樣偶然地來到這個廣闊的宇宙。這個廣闊的宇宙希望你像這樣---現在你接受。

只有兩種情形可供選擇:要麼你拒絕自己,要麼你接受自己。如果你拒絕自己,那麼又有兩種可能是開放的:或者你以世俗的方式拒絕自己,

或者你以非世俗的方式拒絕自己。如果你以世俗的方式拒絕自己,那就意味著你想要比你現正更加美麗,你想要比你現在更加強壯,

你想要比你現在更加富裕,你想要擁有比你現有更大的房子。這就是以世俗的方式拒絕。如果你以非世俗的方式、宗教的方式拒絕自己,

那就意味著你想要達到覺悟、三摩地、開悟、成道、涅槃;你想要變成一個佛;你想要擁有上帝;你想要活在無限的喜樂裏。

這就是你以非世俗的方式拒絕。這兩者都是拒絕,兩者都是錯誤的。在老子那裏,兩者是同等荒謬的。

你的市場是一個市場,你的寺廟也是它的一部分。你的這個世界的欲望是世俗的欲望,你的另一個世界的欲望也是欲望、也是世俗的。

實際上,不可能有任何非世俗的欲望。欲望本身就是世俗的。欲望意味著世俗。

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  • 陳宜天
  • 真的很屌!
  • 我也覺得.

    Namaste 於 2011/12/11 23:10 回覆