生命是完美的。
但是我瞭解，為什麼會有那個問題產生，那個問題之所以產生是因為你對完美具有某種概念，而生命並不符合你的概念，因此你說它不完美。
當我說生命是完美的，我並不是意味著說它適合我完美的概念——我沒有完美的概念。當我說生命是完美的，我只是意味著說其它沒有什麼東西可以用來跟它比較，沒有一個理想可以來服它比較，這就是一切存在的，它一定是完美的。
你的完美一直都是比較，我的完美只是一個事實的簡單陳述，它不是一個比較。你比較，你說：「是的，這是完美的，那是不完美的。」你有一個準則來判斷說什麼是完美的。
我聽說有一位蘇菲宗派的師父在一家咖啡屋裡對一些人講話，他告訴他們一個古老的蘇菲諺語：生命是完美的，每一樣東西都是完美的，每一個人都是完美的。
有一個駝背的人聽到，他站起來說：「看看我！我就是那個生命不完美的證明，看看我！難道我的存在不足以反證你那生命是完美的概念嗎？看看我，我是多麼地醜，多麼地不方便，我是一個駝背的人。」
但是那個蘇菲的師父看了他之後說：「但你是我曾經看過的最完美的駝背的人。」最完美的駝背的人……
一旦你按照生命本然的樣子來看它，而你不存有說它應該是怎麼樣的概念，那麼每一樣東西就都是完美的，即使不完美也是完美的。當我說生命是完美的，我的意思很單純，我的意思是說不要將你的理想帶進它裡面，否則你會使生命變得不完美，因為一旦你將理想帶進來，你就創造出那個不完美。
那個訊息就是：放棄比較、放棄判斷。否則你將會保持痛苦，就為了你的判斷和比較而痛苦。不要以判斷的眼光來看生命。你是何許人而可以判斷？關於生命，你知道些什麼？即使是關於你自己，你又知道了什麼？你是何許人而可以判斷？判斷來自於你所知道的概念，判斷來自你的知識。
要以一種不知道的狀態來看生命，要透過一種不知道的狀態來看生命，要透過驚奇來看生命，那麼，突然之間，一切就都是完美的。是的，有時候它是烏雲密佈的，但它是完美的，有時候它是陽光普照的，它也是完美的，有時候下雨，有時候不下雨，但它們都是完美的。就它目前的狀況，它是一種祝福。融入這個祝福就是成為祈禱的。
摘錄自 奧修金剛經
內在的天空總是純粹的，純粹地等著你，因為沒有別人可以進入你的內在。
達義禪師說：
你必須走你自己的道路，東方、西方、每一步之間都應該如此。這樣一來，你才會瞭解，最高峰的經驗將會點燃宇宙，照亮過去和現在，那才是你身心安頓的地方。
走你自己的道路，不要模仿別人。在你覺得回到家的地方，在你覺得可以永久安頓的地方，你就會抵達內在的天空。
當我這樣說的時候，我只是簡單他用水澆花，並沒有其它的意思。
他完全知道人們可能會開始跟隨他。這就是人性愚蠢的地方，面對說出「不要跟隨任何人」的人，他們會向他說「好」。但是他們的「好」的意思是：「我們現在開始要跟隨你」。事實上，當這個人說出「不要跟隨任何人」，他自己也包括在那「任何人」裡。然而，他為什麼還要講？他到底在做作什麼？他說：
我只是簡單地用水澆花，並沒有其它的意思。
我正在說是非常精髓的部分，不摻雜其它東西。就像用水澆花一樣，這麼簡單的一件事。跟隨你自己是這麼簡單的一件事，花朵會開始盛開。你只要繼續用你的愛心和關心，用你的寧靜，用你的慶祝，用你的笑聲來澆水、施肥，花朵就自然會盛開。千萬不要滲進其它的東西。那些來自聖經，來自偉大導師，來自佛陀的東西。你的道路上不應該有其它人的蹤影。你的道路必須是絕對地純粹、不摻雜質。
摘錄自 存在的語言
大谷安（Takuan）寫到：
由於父母的邀請
我們來到這裡
成為暫時的客人
然後，不帶一絲記憶地
我們又回去原來的地方
短短幾句話，他卻道出了生命的全部。一個小孩子受到父母的邀請來到這個世界上，待上一段時間之後，便又回到未知的宇宙中去，就像是海洋中興起的小波浪，這便是我們所說的生命。
如果你瞭解這一點，你會謙虛。你會變得非常平和，你知道你只不過是過客，根本沒有需要佔有什麼。沒有什麼是需要執著的，你一定會走，而每一件事情都會被留下來。死亡的浪潮一定會來，並且會沖掉你在沙灘上所留下的所有足跡。
摘錄自 存在的語言
有一首偈這樣寫著：
用一張破網——一張充滿破洞的網
用一張破網
我抓到了宇宙上
所有的蝴蝶
他要講的和蝴蝶無關，內容也不是關於一張破網的問題。他所謂的和你的心有關。一顆千瘡百孔的心，到處都是破洞。這裡縫縫，那裡補補，到處都是裂痕。但是這首偈說，別擔心：
用一張破網
我抓到了宇宙上
所有的蝴蝶
只要洞悉奧秘。奧秘是超越這張破網，做自己的心的主人，那麼即使是一張破網也可以網住全宇宙的蝴蝶。你現在的心什麼也抓不到，所有的事物不斷地從破洞流出。你有看見你正在漏失嗎？我不認為……但是你將來會看見的。
摘錄自 存在的語言
莊子說，如果你否定無用，那世上就沒有有用。
如果你否定無用、玩笑、樂趣，就沒有工作、責任。因為我們全都重視有用，所以認識到這一點是非常困難的。
如果有人問你房子由什麼組成，你會說，牆。而莊子一定會說，就好像他師父老子一樣，會說房子不是由牆組成，而是由門和窗組成。他們重視其餘的部分。他們說牆是有用的，但牆的有用依賴於後面沒有用的空間。
一個房間是空間，不是牆。當然，空間是不花錢的，而牆要花錢買。你買一所房子的時候你買的是什麼？牆、材料，可見的東西。但你能住在材料中嗎？你能住在牆裡面嗎？你得住在房間裡，在空著的空間裡。你買了一條船，但你得呆在那個空裡面。
所以真的，房子是什麼？由牆包圍起來的空。門是什麼？什麼也沒有。」門」意思是什麼也沒有，沒有牆，空空如也。但如果沒有門你就進不了房子；如果沒有窗戶，陽光就曬不進，微風就吹不進。你就會是死的，你的房子就變成了墳墓。
莊子說，記住房子由兩樣東西組成：牆、材料－－可以買賣的、實用的－－和由牆圍起來的「空」，不能買、不能賣、沒有經濟價值的不實用的「空」。
你怎麼能賣「空」呢？但你得住在「空」裡面－－如果一個人只住在牆裡他會發瘋的。那是不可能的－－但我們試著做不可能的事。在生活中，我們選擇了實用。
比方說，如果有個孩子在玩，你就說：「停下！你在幹嗎？這沒有用。做點有用的事情吧。學習、閱讀，至少做你的家庭作業。做點有用的事，不要四處閒逛，不要做流浪兒。」如果你對一個孩子堅持這樣，你遲早會扼殺無用。那樣，孩子會變得只是有用，而當一個人只是有用時，他就死了。你可以利用他，他現在是一件機械的東西了，是一個工具，不再對他自己是目的。
你在做某些沒有用的事情時，你才是真正的自己－－畫畫，不賣，只為好玩；栽花種草，只為喜歡；躺在海灘上，什麼也不做，只管享受，沒有用，好玩；或者是靜靜地坐在朋友身邊。
摘錄自 空船
你是神經病!!
弗洛伊德在某個地方曾經說過，人一生下來就是神經病的，這是一個「半真理」。人並非生下來就是神經病的，但是他生在一個神經病的人類裡，週遭的社會遲早會把每一個人逼成神經病。人一生下來是自然的、真實的、正常的，但是在新生兒變成社會一部分的時候，神經病就開始運作。
就我們目前的情況，我們是神經病的，神經病包含一個分裂，一個深深的分裂，你不是一個整體，你分裂為二，或是分裂為很多部分，這一點必須深刻瞭解，唯有如此，我們才能夠進入譚崔。你的感覺和思想已經變成兩個不同的東西，這就是基本的神經病，你思考的部分和你感覺的部分已經分裂為二。你跟思考的部分認同，但是卻不跟感覺的部分認同，然而感覺比思想更真實、比思想更自然，你一生下來就帶著一顆感覺的心，而思想是後來才培養出來的，它是社會所給予的，你的感覺已經變成一個被壓抑的東西，即使當你說你在感覺，你也只是在想說你在感覺而已。你的感覺已經死掉了。這種情形的發生有幾個原因。
當一個小孩子被生下來，他是一個感覺的個體，他能夠感覺事情，他還不是一個思考的個體，他是自然的，就好像自然界裡面任何自然的東西，就好像一棵樹或一隻動物，但是我們開始塑造他、培養他，他必須壓抑他的感覺，因為如果沒有壓抑他的感覺，他就會有麻煩，當他想要哭，他不能夠哭，因為他的父母不允許他哭，他會受到譴責，如果他喜歡哭，他就不會被珍惜、不會被愛，他並沒有按照他本然的樣子被接受，他必須好好做，按照一個特定的意識形態或理想好好地做，唯有如此，他才能夠被愛。
父母並不是就他本然的樣子來愛他，唯有當他遵守某些規則，他才能夠被愛，那些規則是強加上去的，它們是不自然的，因此那個自然的個體就開始壓抑。某些不自然的、不真實的東西強加在他上面，這個不真實就是你的頭腦。當那個分裂太大的時候，你就無法連接起來，你會完全忘掉你真實的本性，你會變成一個虛假的面目，而原來的面目就喪失了，同時你也害怕去感覺那個原來的面目，因為當你感覺到它的時候，整個社會都會反對你，所以你自己本身就反對你真實的本性。
這創造出一個非常神經病的狀態，你不知道你要什麼，你不知道你真實的、真正的需要，然後你就繼續追求那些不真實的需要，因為只有一顆感覺的心能夠給你那個你真實需要的知覺和方向。當你被壓抑，你就創造出象徵性的需要，比方說，你會繼續吃得更多更多，用食物來填滿你自己，而或許你會感覺到你永遠沒有被填滿，你的需要是愛，而不是食物，但是食物和愛有著深深的關聯，當你愛的需要沒有被感覺到，或者是被壓抑，一種虛假的對食物的需要就被創造出來，那麼你可能會一直吃，因為那個需要是假的，所以它永遠無法被滿足，而我們就生活在那個虛假的需要裡，因此沒有滿足感。
摘錄自 奧秘之書
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