你是誰?

  我只是一個平凡人。我認為你們的救世主,你們的先知,你們神的使者都是瘋子。這些人都在妄想。他們神志不清。對於他們的成道要怎麼說呢?——他們甚至不是正常人。他們是病態的。而教皇就是這些病人的代表……

  我只是一個沒有病的普通人……

  讓你們的本性完全健康,成為完整的,這就是成道。而這並不意味著你比別人優越。這讓你與眾不同;那就是你無法適合任何類型的原因。每個成道者都是獨一無二的。

  我所體驗到的一切讓我的生命成了祝福,也讓其它成千上萬的人的生活成了祝福、喜悅。我沒有分裂人類,我沒有製造任何仇恨。我沒有製造任何鬥爭、殘酷、戰爭、暴力。

⋯⋯   我不代表任何宗教。我擁有的是宗教性的體驗。我就是自己的權威。

摘錄自 奧修傳
 
跟樹木作朋友

  去到一棵樹那裡,跟樹講話,撫摸她、抱她、感覺她,只要坐在樹的旁邊,讓那棵樹感覺你是一個好人,你沒有傷害的心情。

  漸漸地,友誼將會產生出來,你將會開始覺得,當你來的時候,那棵樹的品質立刻改變。你將會感覺到它,你將會感覺到,當你來的時侯,樹皮有很大的能量在移動。當你撫摸她的時候,她就好像小孩子,或是好像一個愛人一樣地快樂。當你坐在那棵樹的旁邊,你將會感覺到很多事情,很快地,你將能夠感覺到,如果你很悲傷,而你走近那棵樹,就憑著那棵樹的 「在」,你的悲傷就會消失。

  唯有加此,你才能夠瞭解說你們是互相依賴的。你能夠使樹木快樂,樹木也能夠使你快樂,整個生命都是相互依賴的,這個相互依賴我稱之為神。

  我不是說靜心將會解決人生的問題,我只是說:如果你處於靜心狀態,問題將會消失,而不是被解決。不需要去解決問題。打從一開始,那個問題就是由緊張的頭腦所產生出來的。

摘錄自 橘皮書
 
靜心不是集中精神

  靜心不是集中精神。在集中精神的時候有一個「自己」在專注,也有一個「客體」在被專注,有一個二分性,而在靜心當中,沒有一個人在裡面,也沒有什麼東西在外面,它不是集中精神,內和外之間沒有分隔, 「內」繼續流進「外」,而「外」繼續流進「內」,那個劃分、那個疆界、那個界線不復存在,內就是外,外就是內,它是一個非二分的意識。

  集中精神是一個二分的意識,因此集中精神會使人疲倦,當你集中精神的時候,你會覺得精疲力竭,你無法一天二十四小時都集中精神,你必須休假或休息。集中精神永遠無法變成你的本性。靜心不會使你疲倦,靜心不會使你精疲力竭,靜心能夠變成一件二十四小時的事情,整天、整年都可以靜心,它能夠變成永恆,它就是 「放鬆」本身。

  集中精神是一項行動,是一項有意志的行動,而靜心是一種沒有意志的狀態,是一種不活動的狀態,它是放鬆。一個人只要落在他自己的本性,而那個本性跟萬事萬⋯⋯物的本性是一樣的。當集中精神的時侯,頭腦由一個目的來運作:你在做某事。集中精神來自過去,然而靜心並沒有目的在它背後,你並沒有特別在做任何事,你只是存在,它沒有過去,它不被過去所污染,它沒有未來,它非常純淨,它免於一切的未來,它就是老子所說的 「為無為」——透過不行動來行動,它就是禪師們所說的:靜靜地坐著,什麼事都不做,當春天來臨,草木就自己生長。記住,是它「自己」生長,你並沒有對它做什麼,你並沒有揠苗助長,當春天來臨,草木就自己生長。那個狀態——當你讓生活走它自己的路線,當你不想去引導它,當你不想對它作任何控制,當你不去操縱,當你不強加任何規範在它上面——那個純粹的、沒有規範的自發性狀態就是靜心。

  靜心是處於現在,純粹的現在;靜心是立即。你不能夠去靜心,你只能夠處於靜心之中;你不能夠處於「集中精神 」之中,但是你能夠去集中精神。集中精神是人性的,而靜心是神性的。

摘錄自 橘皮書
 
感覺具有接受性

  手的姿勢就好像一個杯子,或是一個容器,它之所以如此是非常具有意義的,它使你成為具有接受性的,它幫助你成為具有接受性的,它是最古老的姿勢之一,所有的佛都嘗試過它。每當你是敞開的,或者你想要敞開,這種姿勢將能夠有所幫助。

  靜靜地坐著等待,成為一個容器,成為接受的一端,就好像你在等電話,剛好就以那樣的心情,你只是等著,兩、三分鐘之內你就會感覺到有一個完全不同的能量包圍著你,充滿著你的內在……掉落在你身上,就好像雨水掉在地上,繼續往下滲透得更深、更深,大地吸收了它。

  姿勢是非常有意義的,如果人們不盲目崇拜它們,它們是非常有意義的,它們能夠幫助你身體的能量立下一個趨勢。比方說,當你用這樣的姿勢就很難生氣;當你手握拳頭,咬牙切齒,你就很容易生氣。當整個身體都很放鬆,你就很難積極,很難用暴力,而很容易成為祈禱的。

  頭腦(mind)從來沒有被找到過,那些真正「看」過⋯⋯的人,他們一直都發現沒有頭腦(no mind)!

  靜心者被認為是逃避主義者,這種說法十分荒謬。只有靜心者不是逃避主義者,其它每一個人都是。靜心意味著脫離慾望、脫離思想、脫離頭腦。靜心意味著放鬆在當下這個片刻。靜心是世界上唯一不是逃避的東西,雖然它被認為是最為逃避的東西。那些譴責靜心的人一直都是以 「它是一種逃避、它是逃避生活」作為論點來譴責它。他們簡直是胡說,他們根本不知道他們在說些什麼。

  靜心並非逃離生活,它是逃入生活。頭腦是逃離生活,慾望是逃離生活。

摘錄自 橘皮書
 

多少世紀以來,錯誤的教導已經完全攪亂了你對於開悟的概念。

僅僅「開悟」這個詞就顯得超凡脫俗,似乎是另一個世界的東西;

僅僅這個詞就似乎是某種尾隨死亡的東西,或者是屬於死人的東西。

這是完全錯誤的。


如果你想要快樂的話,就只有開悟這一條路。

如果你想要平凡的話,沒有不開悟就能平凡的人。

如果你想要愛和被愛的話,不開悟是不可能的。

所以,你必須瞭解我的開悟的概念。

那只是變得平凡、健康、覺知、整體、全然。


每一個頭腦都在尋求某種非凡。

那就是自我:總是試圖成為特別的人,總是害怕無足輕重,總是害怕空,

總是試圖用任何東西來塞滿內在的空隙。

每一個人都在尋求非凡——這就產生了煩惱。


那是不可能的——無足輕重是你本性——你就是用無(non—being)做成的。

不管你怎樣嘗試,你都不會成功;連亞歷山大大帝都失敗了。

你無法成為重要人物,因為這在事物的本性中是不可能的。

你只能成為無足輕重的人,

但是做一個無足輕重的人並沒有任何不好;

事實上,你一接受你的無足輕重,快樂馬上就從你的四面八方流溢出來——煩惱消失了。


煩惱是自我的影子、是充滿野心的頭腦的影子。

煩惱意味著你在做一些不可能的事情,而且因為你失敗了,所以你感到煩惱。

你在做一些不自然的事情,你試著去做,然後失敗了,所以你感到沮喪、煩惱。


地獄不是別的,就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。

天堂不是別的,就是變成自然的。


你是無足輕重的人。

你生來就是一個無足輕重的人,沒有名字,沒有形式。

你死了也將是一個無足輕重的人。

名字和形式只是在表面上;你在深處就是一個廣大的空間。

那是美麗的,

因為如果你是重要人物的話,你將是有限的、被限制的,你將是一個被囚禁的人。

不,上帝不允許這樣。

他賜給你無足輕重的自由——無限的,無止境的。

然而你沒有準備好。


對於我來說,開悟就是這樣一種現象,去認識、去瞭解、去接受人是無足輕重的事實。

突然間,你停止嘗試不可能的事情了。

突然間,你停止用你的鞋帶把自己拉上去了。

你瞭解到這種努力的荒謬——你就停止了。

歡笑傳遍你的存在。

你頓時變得平靜而泰然。

正是那個想成為重要人物的努力在製造麻煩。


在你試圖成為重要人物的時候,你無法愛。

一個野心勃勃的頭腦無法愛。

那是不可能的,因為他首先必須實現他的野心。

他必須為此犧牲一切。

他將繼續犧牲他的愛。

你看那些充滿野心的人——如果他們在追求金錢,他們總是要推遲愛。

明天,當他們囤積了一大筆金錢的時候,然後他們才會墮入情網;

現在是不可能的,這在任何方面都是不實際的;

現在他們承擔不起。


愛是一種放鬆,而他們正追求某樣東西——一個目標。

也許是金錢,也許是權力、聲望、政治。

他們現在怎麼可能愛呢?

他們無法處在此時此地——而愛是一種此時此地的現象。

愛只存在於當下,野心存在於未來;

愛和野心從來碰不到一起。


你不能愛。

而如果你不能愛的話,你怎麼可能被別人愛呢?


愛是兩個準備好在一起的人、準備好全部投入當下而忘記所有過去和未來的人的深深的溝通——在當下,而不是明天;

愛是忘記過去和未來,只記住當下——這個顫動的時刻、這個活生生的時刻。

愛是當下的真實。

osho

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