你愛一個人，你從來沒有看出說恨就隱藏在你的愛裡面。它就在那裡，不管你喜歡或不喜歡都無關緊要。每當你愛，就會有恨的存在，它是另外一極，因為愛不能夠沒有恨而存在，問題不在於你喜歡或不喜歡，它就是如此。
愛不能夠沒有恨而存在，你愛一個人，你也會恨同一個人，但是頭腦只能夠看到其中之一。當頭腦看到愛，它就停止去看恨，當恨浮現，當頭腦執著於恨，它就停止去看愛。如果你想要超越頭腦，你就必須兩者一起看——兩極一起看，兩個相反之物一起看。
它就好像鐘擺一樣。鐘擺跑到右邊，所有能夠看到的就是，鐘擺跑到右邊，但是它裡面同時還有某種看不到的東西，那就是當鐘擺移向右邊，它就會累積移向左邊的動量，那個部分是看不到的，但是很快你就會知道。一旦它碰觸到一個極端，鐘擺就會開始移向相反的極端它就會走到左邊，它移到左邊的程度會跟移到右邊的程度一樣。當它移向左邊，你會再度被欺騙，你會再度看到它移到左邊，但是在它的內在深處，它已經在聚集要移向右邊的能量。
當你在愛的時候，你同時也在聚集恨的能量，當你在恨的時候，你同時也在聚集愛的能量，當你活著的時候，你同時在聚集死的能量，而當你死的時候，你也同時在聚集再生的能量。
如果你只看到生命，那麼你將會錯過，你必須去看隱藏在生命每一個地方的死亡！如果你能夠看出死亡隱藏在生命裡，那麼你也可以看到它的反面：那就是生命隱藏在死亡裡，那麼兩極性就消失了。當你一起來看它們、同時來看它們，隨著那種看法的發生，你的頭腦就會跟著消失，為什麼呢？因為頭腦只能夠是部分的，它從來不可能是整體的。
如果你看到恨隱藏在愛裡面，你要怎麼辦？如果你看到愛隱藏在恨裡面，你要怎麼選擇？選擇將會變得不可能，因為如果你看到： 「我選擇愛。」你也看到你在選擇恨？而一個愛人怎麼能夠選擇恨？
你能夠選擇，因為恨對你來講並不明顯。你選擇了愛，然後你認為恨是在某些意外的情況下才會發生。然而，事實上，你一選擇了愛，你就同時選擇了恨，你一執著於生命，你就執著於死亡。沒有人想要死，那麼你就不要執著於生命，因為生命會引導你朝向死亡。
生命存在於兩極裡面，而頭腦只存在於這兩極裡面的一個部分，那就是為什麼頭腦是虛假的，而且頭腦試圖使那個部分成為整體的。頭腦說：「我喜歡這個人或這個女人，而我只是愛。我怎麼可能恨這個女人？當我愛，我就只是愛，恨是不可能的。」
頭腦所表現出來的好像很合乎邏輯，但它是錯的。如果你愛，那麼恨也是可能的，唯有當你愛，恨才可能。你不可能恨一個你對他沒有愛的人，你無法不使一個人先成為你的朋友就成為你的敵人，它們是一起存在的，它們就好像一個錢幣的兩面。你只看到其中的一面，而另外一面是隱藏起來的——另外一面一直都在那裡一直都在那裡等著。你越移向左邊，你就越準備好要移向右邊。
如果頭腦能夠看到兩者在一起，那麼將會有什麼樣的情況發生？頭腦不可能看到兩者在一起，因為這樣的話，整個事情就會變得非常荒謬、非常不合邏輯。頭腦只能夠生活在一個邏輯的架構裡，生活在一個非常斬釘截鐵的架構裡——另外一極被拒絕了。你說： 「這是我的朋友，而那是我的敵人。」你永遠不可能說：「這是我的朋友，也是我的敵人。」如果你這樣說，事情就會變得不合邏輯。如果你讓不合邏輯的事情進入，它們將會完全粉碎頭腦——頭腦就被拋棄了。
當你透過矛盾來看生命的荒謬或生命的進行，當你同時透過兩極來看生命的運作，你就必須拋棄頭腦。頭腦需要清楚的界線，但是生命並沒有清楚的界線。你無法找到任何比生命或存在更荒謬的事。如果你同時來看這兩極，你將會發現 「荒謬」是最適當的用語。
你們會合---你們的會合只是為了要離開，你喜歡一個人——你喜歡為的只是要變得不喜歡，你是快樂的——你的快樂同時種下了不快樂的種子。你能夠想像出比這樣的情況更荒謬的嗎？如果你想要快樂，那麼你就已經在要求不快樂，如此一來，你將會處於持續的痛苦之中。
要怎麼做呢？在這一方面頭腦無法做什麼，頭腦必須消失。當頭腦消失，生命就不會看起來很荒謬，那麼生命就變成一個奧秘。
這種情形必須被加以瞭解，生命之所以看起來荒謬是因為頭腦太邏輯化了，生命之所以看起來很野是因為頭腦生活在人造的花園裡太久了。你去到森林裡，它看起來很野。它之所以看起來很野是因為有比較。一旦你瞭解說生命本來就是如此，相反的極端一直都涉入在裡面，這就是生命……
當你愛一個人，恨將會來臨，當你製造出一個朋友，敵人就產生了，當你很快樂，那麼在某一個地方，不快樂就會從後門進入，當你充分享受一個片刻，那麼你就會立刻轉變成哭泣，當你笑，那麼就在笑聲的背後，就有眼淚在那裡準備要迸出來。那麼要怎麼做呢？不必做什麼，事情本來就是如此。
摘錄自 信心銘
如果你是寧靜的，那麼你是不存在的，因為只有擾亂才會被感覺到。
你曾經感覺到過寧靜嗎？要由誰來感覺它呢？因為如果你有感覺到，那麼就一定有一些擾亂在那裡。
有一次，菩提達摩的一個門徒來找他，菩提達摩曾經告訴過他：「唯有當你變得完全寧靜和空，然後才來找我。」
那個門徒下了幾年的功夫，已經變得完全寧靜和空，然後他來到菩提達摩那裡說：「師父，我來了，你曾經告訴我說，當我變成寧靜和空的時候就可以來找你，現在我已經變成寧靜和空了。」
菩提達摩回答說：「到外面去，把這個寧靜和空也丟掉。」
因為如果你能夠感覺到它，那麼它就不是全然的，那表示還有一個分裂存在。那個去感覺的人還沒有寧靜，那個氣氛、那個週遭或許是寧靜的，但是那個感覺者仍然還沒有寧靜，否則要由誰來感覺呢？
當你真的很寧靜的時候，事實上你還沒有寧靜，因為寧靜只是噪音的相反。當沒有噪音的時候，寧靜怎麼能夠存在？當噪音消失，它的相反也就消失了，那麼你甚至不能夠說： 「我是寧靜的。」你一說出，你就錯過了，那就是為什麼優婆尼沙經說：「這個說『我已經知道了』的人是不知道的。 」蘇格位底也說：「當一個人變聰明，他就只知道無知，其它沒有。」
當你變得很寧靜，你根本不知道什麼是什麼，每一樣東西都融入其它每一樣東西，因為你已經不在那裡。目前你是噪音的一部分，自我是世界上噪音最多的東西，沒有任何噴射機能夠創造出自我所能夠創造出的那麼多的噪音—它是世界上最大的擾亂者，其它每一樣東西都只不過是它的副產物。自我創造出世界上最吵鬧的現象。
當你很寧靜，你是不存在的，因為要由誰來感覺呢？當你很寧靜，你無法感覺到「我是寧靜的」，否則你仍然在那裡感覺，那麼那個房子仍然是充滿的，它不是空的。當你真正是空的，你連你自己也空掉了。當噪音停止，你也停止了，那麼真實的存在就在你面前，它一直都在你的周圍。它在裡面，也在外面，它到處都在，因為只有真實的存在能夠存在。
所有的夢都會隨著自我而消失，因為所有的慾望都會隨著自我而消失。如果沒有慾望，怎麼可能有不完全的慾望，而必須籍著夢來完成？只有空才可能完美，這就是僧璨所說的意義。
信心銘
不要浪費時間在與這個無關的懷疑和爭論之中。
真實的存在不依靠你的爭論。不論你是以這樣的方式來證明，或是以那樣的方式來證明都無關緊要，真實的存在還是會在那裡。在你存在之前，它就已經存在了，在你之後，它也將會存在，它不依靠你的頭腦，相反地，你的頭腦將必須依靠它。它不需要任何證明或反證。它本身會自己存在，你無法證明它，也無法反證它。
但是人們一直在爭論說神到底存不存在，每年出版了好幾千本的書在談論關於神存不存在。這些都非常愚蠢！那些說 「存在」，然後加以證明的人，以及那些說「不存在」—然後加以證明的人，他們兩者都坐在同一條船上面——他們兩者都坐在證明、爭論、和邏輯的那一條船上面。
如果有神存在，他們一定會笑，他需要你的爭論嗎？你在說些什麼？你是在說如果他存在，那麼他的存在要依你是否能夠證明他存在而定。不論你做什麼不論你證明或反證——你認為他的存在要依你的爭論而定嗎？
存在不需要任何人的爭論還是存在。不需要去找證人，也沒有法院能夠證明。你要怎麼判斷呢？要由誰來判斷呢？然而那個爭論卻一直不斷，好幾百萬年以來，人們一直都以這樣的方式或那樣的方式在爭論。有無神論者存在，他們一直都堅持無神論，沒有人能夠說服他們，有神論者也存在，他們一直堅持有神，但是也沒有人能夠說服他們說沒有神。有神論者和無神論者雙方在爭論，而他們的爭論永遠無法達到結論，那個問題仍然維持不變。
僧璨說：所有的爭論都是無關緊要的。不論是有神論或無神論，不論是贊成或反對，所有的爭論都無關緊要。你是在做一件愚蠢的事，因為真實的存在就在那裡，它不需要任何證明。它已經在那裡，它一直都在那裡，以後它也將會一直在那裡。真理就是意味著 「那個是的」。
當你在爭論，你只是在浪費你的能量和時間，與其要爭論，倒不如你就去享受它、融入於它、高高興興地生活在它裡面、充分地去經驗它！如果你真正去經驗它，你就會在你的周圍帶著真理的氣味，如果你真正去經驗它、如果你高高興興地生活在它裡面，那麼某種非常巨大的、無限的東西就會開始經由你這個有限的存在表達出來，漸漸地，你的界線也會溶解掉，漸漸地，你就消失了，就好像一滴水滴進大海裡而變成大海。
不要浪費時間在爭論上面，那些哲學家都是愚蠢的人，他們比一般愚蠢的人更危險，因為一般愚蠢的人就只是愚蠢，但是哲學家們認為他們是聰明的，而且他們將會一直認為如此！注意看一個黑格爾或一個康德，他們的整個人生都一直在爭論，但是他們從來沒有到達任何地方。
摘錄自 奧修信心銘
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