你愛一個人,但是你曾經問過愛的存在是為了什麼目的嗎?

頭腦,一個算計的頭腦,一定會問:「為什麼要有這個愛?它的目的是什麼?」如果你能夠回答,那麼有一件事是可以確定的——你並沒有在愛。如果你能夠顯示出那個目的,那麼愛就不存在,它是一種生意、一種交易。愛人永遠都會說它沒有目的;處於愛之中就是目的,那個目的並不是在其它某一個地方,那個目的是固有的,它就在那個愛的現象裡,那個目的已經被達成了。當你在快樂的時候,你會問快樂的目的是什麼嗎?快樂可能有任何目的嗎?當你在快樂的時候,你一定不會問,因為那個問題是荒謬的。快樂本身就是目的。

  生命就好像愛一樣,生命就好像快樂一樣,生命就是存在——沒有目的,一旦你能夠瞭解這一點,你的生活方式將會完全改變,因為如果生命本身沒有目的,那麼就不需要為你個人的生命創造出一個目的——不需要。由於有了個人的目的,你就變得緊張,有某件事必須被達成,那麼一個想要達成的頭腦就被創造出來了,那個頭腦一直想要去達成這個或達成那個。每當某事被達成,頭腦就會再問:「再來呢?現在還有什麼要被達成?」它無法停留在它本身,它必須繼續去達成。

目標幾乎已經被達成了,現在要怎麼辦呢?社會已經變得很富有:食物有了、房子有了、每一個人都有車子、收音機、電冰箱和電視機,再來要做什麼呢?他們感到一種很深的挫折,他們需要另外的目標,而似乎沒有什麼目標。不只一輛車子,你還能夠有兩輛車子,因此兩個車子就變成了目標,或者你也能夠有兩個房子,但是那在十年之內也會達成。不管那個目標是什麼,它都能夠被達成,然後那個想要達成的頭腦就會感到挫折,再來要怎麼辦?它將再度需要一個目標,你將必須再去創造一個目標。

當你不需要任何目的,你就只是慶祝你的存在。你只要存在,你就覺得感激;你只要能夠呼吸……你能夠呼吸、你是警覺的、有意識的、活生生的、燃燒的,這就是多麼大的一個祝福,這還不夠嗎?一定需要有事情讓你去達成,你才會覺得很好嗎?你才會覺得有價值嗎?你才會覺得你有好好在過生活嗎?除了你的存在之外,你還能夠再達成什麼呢?有什麼更多的東西能夠被加進你的生命裡?你能夠對它再加進些什麼?已經沒有什麼東西能夠再被加進去了,那個努力將會摧毀你,那個想加進些什麼東西的努力將會摧毀你。

 如果你不追求目的,那麼你每一個片刻都會有很多機會成為狂喜的。看到一朵花、一朵花園裡面寂寞的花,你就能夠歡舞,如果你是不求目的的;看到晚上的第一顆星星,你就能夠歡唱,如果你是不求目的的;一張漂亮的臉,你就能夠在它裡面看到神性,如果你是不求目的的。神性在我們週遭到處都在發生,「那最終的」在我們週遭到處都在灑落,但是唯有當你是不求目的的,唯有當你帶著遊戲的心情,你才能夠看到它。

摘錄自 成道之路.吠檀多


  記住:想要引起注意是一種心理上的需要,它必須加以瞭解。

為什麼人們需要那麼多的注意?為什麼一開始每一個人都會想要別人來注意他們?為什麼每一個人都想要成為特別的?

那是因為內在缺乏某種東西。你不知道你是誰,你唯有藉著別人的認出才知道你自己,你無法直接知道你自己,因此你必須經由別人來知道你自己。

  如果別人說你很好,你就覺得你很好,如果別人說你不好,你就覺得非常非常沮喪,你就覺得你不好。如果有人說你很美,你就很高興,如果有人說你很醜,你就不高興,你不知道你是誰,你只是依照別人的意見來生活,你繼續蒐集別人的意見。你對你自己的存在並沒有直接的或立即的認識,所以你會去蒐集一個借來的存在,因此才需要別人的注意。

  當別人注意你,你就覺得好像你有被關愛,因為在愛當中,我們會互相注意。當兩個人處於深深的愛之中,他們就忘掉了整個世界。他們完全互相融入對方的存在,他們會互相洞察對方的眼睛,在那些片刻當中,其它的一切都消失了,都不存在。在那些純粹的片刻當中,他們並不在這裡,他們活在天空或天堂的某一個高處,他們全然地將他們的注意力互相貫注在對方。

  愛是注意的,而每一個人都缺乏愛,很少有人能夠達到愛,因為愛就是神,成千上億的人都沒有愛在生活,因為成千上億的人都沒有神。愛被錯過了,要如何來填補那個空隙?最容易的代替品就是去得到人們的注意,那將能夠愚弄你或欺騙你說他們愛你。

  那就是發生在一個政治領袖身上的情形:他變成一個首相或一個總統,當然全國的人都會因此而注意他,他就覺得很好,它是使你覺得被愛的代替性方式,但事實上並沒有人愛他,一旦地離開了他的職位,就沒有人會去關心他在哪裡。

摘錄自 奧修金剛經
 
臣服和挫敗是那麼地不同,同時又是那麼地相像。

被稱為「進入河流的人」,因為他已經不再站在這邊,他已經不再是靜止不動的,他已經開始跟著生命的河流走,他已經不再跟河流抗爭,那個以前在跟河流抗爭的自我,那個以前在逆流而游的自我已經不復存在。

  現在你又會覺得它很沒有道理,河流嬴了,因此他被稱為「進入河流的人」(Streamwinner:一個被河流贏了的人)。他已經放棄了所有的衝突,他已經臣服了,因此他變成勝利的,因此他被稱為「一個被河流嬴了的人」,這是一個奇怪的字眼。

  首先他試圖要去贏過河流,那就是世界上一切的作為——試著要按照他們自己的慾望、計劃、和設計去生活,試著要強加一個屬於他們自己的做法、他們自己的夢想、和他們自己的慾望的模式在生活上。每一個人都試圖要逆流而游,每一個人都試圖要跟生命、跟自然、或跟神抗爭。一般人的生活是衝突的生活。

  但你是在跟誰抗爭?你是在跟你自己的源頭抗爭。你是在跟誰抗爭?跟你自己。那個抗爭將會引導你進入越來越深的挫折,因為你是無法勝利的,那不是戰勝的方式。你將會遭到挫敗,因為你只是一個很小的部份,而存在是浩瀚的、廣大的,你反對它是無法勝利的,唯有當你順著它,你才能夠勝利。

  你反對它是無法勝利的,你只能夠透過它而勝利。如果它支持你,你可以勝利,如果它不支持你,你可以繼續相信,但是你將會被打敗,只是時間的問題。透過抗爭,遲旱你將會疲倦、挫折、精疲力竭,然後你就會放棄,但你是在挫敗中放棄的,而你在那個挫敗中不會有喜悅。在挫敗中怎麼能夠有喜悅?那些瞭解的人都知道,如果在挫敗來臨之前你能夠臣服,那麼就會有喜悅。

  臣服和挫敗是那麼地不同,同時又是那麼地相像。那個遭到挫敗的似乎也是臣服了,而那個臣服的似乎是遭到挫敗,但那只是在表面上,那只是看得到的部份,在深處,它們是截然不同的。那個遭到挫敗的會覺得很生氣、很挫折,他是處於地獄之中,而那個臣服的一點痛苦都沒有,他是很高興的、很狂喜的,他已經瞭解到整個抗爭是沒有意義的,整個抗爭注定會失敗。

  它就好像我的左手開始跟我的右手抗爭,它就好像我的手指開始跟我的身體抗爭,它們怎麼能夠勝利?它打從一開始就注定要失敗。具有瞭解的人會臣服,他會說:「讓神存在,讓你的意志被執行,讓你的王國到來。」

  他會說:「我已經不復存在了,流經我,讓我成為只是一支中空的竹子,一支蘆葦做成的笛子。如果你想要的話,透過我來唱歌,如果你不想要的話,那麼就讓寧靜通過我。」他變成只是一個通道,他開始跟著河流走,他說:「讓生命的河流佔有我,我將不要抗爭,我甚至不游泳,我只要漂浮,我將跟著風走。」

  進入這種對生命的瞭解被稱為「變成一個進入河流的人」。但它是一句奇怪的話:臣服被稱為勝利,因為抗爭導致失敗和挫折,而臣服導致征服和勝利。

  這個生命是似非而是的,佛陀能夠怎麼樣呢?生命是似非而是的。那些巨服的人被證明是勝利者,而那些繼續抗爭的人終有一天會發現他們喪失了他們所有的能量在抗爭,卻處處都沒有任何勝利的跡象。

摘錄自 奧修金剛經
 

  那個波浪只是在表面上存在,如果你深入海洋,你將無法找到波浪,你能夠嗎?

當你真正深入你自己,你將找不到你自己,那是必須加以瞭解的整個事情。那個波浪只是在表面上存在,如果你深入海洋,你將無法找到波浪,你能夠嗎?在深處你怎麼能夠找到波浪?它們只存在於表面上,它們只能夠存在於表面上,它們的存在需要靠風。

  「我」只能夠存在於表面上,因為它需要「你」,它需要那個「你」的風存在。當你深入你自己,那個風就不復存在了,那個「你」就不復存在了,這樣的話,怎麼會有「我」?我和你是成雙成對存在的,它們從來不分離。

  是的,你將會找到單獨,但不是「我」。單獨是很美的,讓我再度提醒你:「單獨」(alone)這個字意味著「全部只有一個」(all one),那個字就是這樣組成的。在表面上,你跟全部是分開的。事實上,在表面上你跟全部是分開的,事實上,在表面上你是孤獨的,因為你跟全部分開。在深處,當你消失,在你和全部之間就沒有區分。全部就是一,你已經不復存在,只有單獨存在。

  你說我越深入我自己,我就越覺得單獨。你一定是在想說你在深入你自己。頭腦可以繼續玩遊戲,它可以玩「成為單獨」的遊戲,它可以玩「處於祈禱之中」的遊戲,它可以玩「處於靜心之中」的遊戲,但是如果那個「我」還在,那麼你可以確定,它只是一個遊戲,而沒有什麼真實的事發生。那就是為什麼對別人的欲求會再度產生。

  「我」無法單獨存在,它需要別人來支持它、來餵養它、來滋潤它,它將會把你帶回到別人那裡,那就是為什麼當你孤獨的時候,你會想到你的愛人、朋友、母親、父親,或這個那個,一千零一樣東西,你會創造出假想的「你」。

  如果一個人被隔離超過三個星期,他會開始跟自己講話,他會創造出整個對話,他本身會被一分為二——我和你。他會變成「二」,好讓那個遊戲可以進行。「我」無法跟「你」分開存在。

  我越深入我自己,我就越覺得單獨。不,你一定是覺得孤獨。永遠不要將這兩個字用成同義詞。孤獨是負向的,單獨是正向的。孤獨只是意味著你在思念別人。別人不在,在你裡面有一個空隙。而單獨意味著你在,在你裡面沒有空隙,你充滿了「在」,你全然在那裡。孤獨是別人的不在,單獨是你永恆本性的在。

  你說只有空,不,如果只有空,那麼就沒有問題。如果只有空,而沒有一個人可以去知道它,可以去感覺它,那麼就沒有問題,那麼,那個懷疑要來自哪裡呢?那個懷疑者要怎麼產生呢?不,你有在那裡,那個空是假的,因為你在那裡。它怎麼能夠是空?它只是你的概念。

那就是發生在你身上的情形,你就在那裡,而你說只有空,你忘了你自己,你不去注意你自己,否則你就在那裡。如果你不在那裡,是誰在說只有空?當你不在那裡,就只有純粹的空,在那個純粹當中就是涅槃、就是成道,這是存在最有價值、最寬敞的地方。

摘錄自 奧修金剛經
 

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