我們從未向內看,一旦你向內看,會有一個閃電般的怒吼。然後,你認出了你內在的佛性面目,你的本來面目。

然後,即使你想要忘記它,你都沒有辦法。一旦你成佛了,你就永遠是一尊佛。它是你的精髓部分,它不是一項成就。它不在遙遠的地方,你不必去追求它,獲得它。

它就在你向內看的地方,在你以前從沒有注意的地方。

  我們所有的靜心都只是為了一件事——向內看。

  嵌染禪師的一首偈:

  我的心就像秋天的明月

  反映在綠色的池塘中

  如此清澈

  明亮而純粹

  事實上

  所有的類比和比喻都是不適當的

  有什麼比較適當言詞可以形容呢

  沒有任何的言詞可以用來形容池塘的映月之美

摘錄自 存在的語言


  這就是重點,你在問一個問題,但是你同時還意識到躲在問題後面的這個人。

這個正在發問的人是誰?問題不可能空穴來風,在你裡面一定躲著一個發問的人。把問題拋棄,然後找出這個發問者。

而在找出發問者的過程中,你將會找到答案。它是一個非常奇異而矛盾的世界。假如你踏出往內的第一步,無論在剛開始的時候它有多困難,隨後每一件事將會愈來愈簡單。

  歌愁得.史特因(Gertrude Stein),一位偉大的女詩人。她躺在床上快死的時候,所有的朋友都到齊了,她突然張開眼睛問:「答案是什麼?」每一個人看著彼此,心想:「她似乎真的是老痴呆了,我們不知道問題,我們怎麼會知道答案是什麼?」有人提起勇氣問她:「你實在很沒道理耶,你問我們答案是什麼,但是我們根本不知道你的問題。」

  歌愁得.史特因笑著說:「好吧,那麼告訴我問題是什麼。」然後就微笑著死去。

  我認為,西方只有極少數的人達到歌愁得.史特因所到達的境界。在她的最後一刻,她真的成佛了。

她的意思是說,根本就沒有問題,也沒有答案。生命是如此簡單,如此美麗,如此誠實,根本就沒有問題或是答案存在的餘地。生命可以被歌頌,生命可以被舞蹈,生命可以被愛,但是生命沒有問題也沒有解答。

摘錄自 存在的語言
 

 達義(Daio)寫到:

  不再感覺到頭腦和客體

  我至少看見了大地、山巒、河流

  Dharmakaya到處都在

  俗人們看不見

  面對它吧

  Dharmakaya的意思是你宗教性的意識。那些向外看的人無法發現它,那些向內看的人,他們馬上就跳躍似地碰觸到Dharmakaya。

摘錄自 存在的語言
 

 
  知道自己是唯一的財富。

  藉著知道自己,一個人便會知道他自己只是那進入浩瀚無垠,永恆不朽的門檻。那是非常奇異的矛盾,在你一知道自己的那一刻起,你就不存在了,而整體存在。小水滴消失了,周圍變成汪洋大海。

  卡比兒,一位印度的神秘家,在他年輕的時候曾寫過一首短詩,大意如下:

  「我一直在尋找我自己,我的朋友。但是,我沒有找到自己。相反地,我找到『沒有自己』。小水滴已經融入汪洋,現在要去哪裡尋找呢?我已經不存在了。」

  在他快要死的時候,他叫他的兒子——卡摩過來,跟他說:「把這幾行詩改一改,我已經更接近真實了,所以修改它們是迫切的。我就快要死了,我死了之後,不會有人敢改我的東西。」事實上,這幾行字很美,根本沒有修改的必要。

  卡摩說:「這幾行字很美——『小水滴已經融入汪洋』,你還要改什麼呢?」

  卡比兒說:「當然要改,把它們反過來——汪洋已經進入小水滴。我首先是經驗到水滴的消逝,但是後來我卻經驗到是汪洋消失在我身上。現在,我就是整體。」

摘錄自 存在的語言
 

  禪宗不同意耶穌所說的一些話——我也不同意。當耶穌說:「追尋,然後你就會獲得。」;「敲門,然後門就會為你而開;詢問,然後答案就會隨後而來。」這些字很美,它們相當有詩意,聽到它們的人幾乎都會被吸引。

  反對會傷和氣,但我必須反對。就這幾點上,耶穌應該被拿出來批評。因為禪宗說,假如你追尋的話,你就走偏了,不要追尋,只要存在便可。在追尋中,你必須去到某處,你必須做一些事,你必須依循一些指示。不要追尋,只要存在就好了。不追尋,你反而會發現。那麼,你要敲誰的門呢?當你聽到耶穌說:「敲門,然後門就會為你而開」,由於他說的是這麼一句富詩意的話,所以我們可以原諒他。但是,你到底要敲誰的門呢?

  根本沒有通往真理的門,不要浪費時間敲門。只要閉上眼睛,內在的整個天空將會打開。那裡沒有門,沒有鎖,沒有鑰匙。耶穌說如果你詢問的話,你將會得到答案,禪宗說放棄問題,你就是答案。是問題阻礙了你的答案,不要發問,儘管進入你內在無限的光亮之中。根本沒有任何的問題,你就是答案本身,你的意識、你的覺知、你的存在的所有真實,都顯示了所有存在的神秘。

摘錄自 存在的語言 

  步空說:

  這個正在發問的人又是誰呢?在被父母生下來之前,我那張真實的臉孔,現今又在何處呢?

  在你被生出來之前,你一定有一張臉。在你死亡的時候,你也會有一張臉。難道你沒有臉嗎?

  禪宗最重要的精髓就是找出本來面目。你現在有的這張臉並不是你的本來面目,它時時刻刻都在改變。你一直在變老,死亡不斷地向你逼近。才不過幾年前,你還是個小孩,幾年後的現在,你卻是一個老人了。再過幾年,你將會消失無蹤,將連一點可以被追尋的蛛絲馬跡都不會留下。在你之前,也已經有無數的人活過又死過。

  有一個瘋子突發奇想——因為只有瘋子才會如此想。他說無論一個人坐在什麼地方,在那之前已經有八個鬼坐在上面過。因此,你是坐在八個鬼的上面。想想它的意思——你將會是第九個鬼,而第十個鬼將會坐在你頭上,不然,死掉的人都是跑到哪裡去了?

  不!這張臉,這具身體,這個頭腦,它們來來去去。它們不是你真實的存在,不是你的本來面目。你必須找出內在某種永不變動的東西。在禪宗的說法,那個永不變動的就是你的本來面目。其它的一切都只是面具。

  你的內在只有一樣東西永不變動。那就是你的觀照,你的覺知。凡事變動,當你覺知到憤怒,憤怒就會改變。你可以生氣多久呢?就算最熱情的人,遲早都要消退下來,而最冷淡的人,隨時都有可能再被激發起來。你愛,但是你一說出「我愛」的那一刻,你就必須知道這份愛已經瀕臨死亡了。不久之後,你會攜帶著愛的屍體,口中重複著同樣的字眼。但是你深深地知道「愛」已經不是羅曼史,已經不是一首歌,已經不是一首詩。你的心不再唱歌,不再跳舞了。但是覺知會一直保持一樣,它曾經覺知到你在愛,現在,它現在覺知到愛已經走了。季節更替,花開花謝,一切歸塵,但是在你的存在最核心中,覺知是最大的神秘。它是永恆的,它就是你的本來面目。

摘錄自 存在的語言
 

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家族排列之道

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