我們從未向內看，一旦你向內看，會有一個閃電般的怒吼。然後，你認出了你內在的佛性面目，你的本來面目。
然後，即使你想要忘記它，你都沒有辦法。一旦你成佛了，你就永遠是一尊佛。它是你的精髓部分，它不是一項成就。它不在遙遠的地方，你不必去追求它，獲得它。
它就在你向內看的地方，在你以前從沒有注意的地方。
我們所有的靜心都只是為了一件事——向內看。
嵌染禪師的一首偈：
我的心就像秋天的明月
反映在綠色的池塘中
如此清澈
明亮而純粹
事實上
所有的類比和比喻都是不適當的
有什麼比較適當言詞可以形容呢
沒有任何的言詞可以用來形容池塘的映月之美
摘錄自 存在的語言
這就是重點，你在問一個問題，但是你同時還意識到躲在問題後面的這個人。
這個正在發問的人是誰？問題不可能空穴來風，在你裡面一定躲著一個發問的人。把問題拋棄，然後找出這個發問者。
而在找出發問者的過程中，你將會找到答案。它是一個非常奇異而矛盾的世界。假如你踏出往內的第一步，無論在剛開始的時候它有多困難，隨後每一件事將會愈來愈簡單。
歌愁得．史特因（Gertrude Stein），一位偉大的女詩人。她躺在床上快死的時候，所有的朋友都到齊了，她突然張開眼睛問：「答案是什麼？」每一個人看著彼此，心想：「她似乎真的是老痴呆了，我們不知道問題，我們怎麼會知道答案是什麼？」有人提起勇氣問她：「你實在很沒道理耶，你問我們答案是什麼，但是我們根本不知道你的問題。」
歌愁得．史特因笑著說：「好吧，那麼告訴我問題是什麼。」然後就微笑著死去。
我認為，西方只有極少數的人達到歌愁得．史特因所到達的境界。在她的最後一刻，她真的成佛了。
她的意思是說，根本就沒有問題，也沒有答案。生命是如此簡單，如此美麗，如此誠實，根本就沒有問題或是答案存在的餘地。生命可以被歌頌，生命可以被舞蹈，生命可以被愛，但是生命沒有問題也沒有解答。
摘錄自 存在的語言
達義（Daio）寫到：
不再感覺到頭腦和客體
我至少看見了大地、山巒、河流
Dharmakaya到處都在
俗人們看不見
面對它吧
Dharmakaya的意思是你宗教性的意識。那些向外看的人無法發現它，那些向內看的人，他們馬上就跳躍似地碰觸到Dharmakaya。
摘錄自 存在的語言
知道自己是唯一的財富。
藉著知道自己，一個人便會知道他自己只是那進入浩瀚無垠，永恆不朽的門檻。那是非常奇異的矛盾，在你一知道自己的那一刻起，你就不存在了，而整體存在。小水滴消失了，周圍變成汪洋大海。
卡比兒，一位印度的神秘家，在他年輕的時候曾寫過一首短詩，大意如下：
「我一直在尋找我自己，我的朋友。但是，我沒有找到自己。相反地，我找到『沒有自己』。小水滴已經融入汪洋，現在要去哪裡尋找呢？我已經不存在了。」
在他快要死的時候，他叫他的兒子——卡摩過來，跟他說：「把這幾行詩改一改，我已經更接近真實了，所以修改它們是迫切的。我就快要死了，我死了之後，不會有人敢改我的東西。」事實上，這幾行字很美，根本沒有修改的必要。
卡摩說：「這幾行字很美——『小水滴已經融入汪洋』，你還要改什麼呢？」
卡比兒說：「當然要改，把它們反過來——汪洋已經進入小水滴。我首先是經驗到水滴的消逝，但是後來我卻經驗到是汪洋消失在我身上。現在，我就是整體。」
摘錄自 存在的語言
禪宗不同意耶穌所說的一些話——我也不同意。當耶穌說：「追尋，然後你就會獲得。」；「敲門，然後門就會為你而開；詢問，然後答案就會隨後而來。」這些字很美，它們相當有詩意，聽到它們的人幾乎都會被吸引。
反對會傷和氣，但我必須反對。就這幾點上，耶穌應該被拿出來批評。因為禪宗說，假如你追尋的話，你就走偏了，不要追尋，只要存在便可。在追尋中，你必須去到某處，你必須做一些事，你必須依循一些指示。不要追尋，只要存在就好了。不追尋，你反而會發現。那麼，你要敲誰的門呢？當你聽到耶穌說：「敲門，然後門就會為你而開」，由於他說的是這麼一句富詩意的話，所以我們可以原諒他。但是，你到底要敲誰的門呢？
根本沒有通往真理的門，不要浪費時間敲門。只要閉上眼睛，內在的整個天空將會打開。那裡沒有門，沒有鎖，沒有鑰匙。耶穌說如果你詢問的話，你將會得到答案，禪宗說放棄問題，你就是答案。是問題阻礙了你的答案，不要發問，儘管進入你內在無限的光亮之中。根本沒有任何的問題，你就是答案本身，你的意識、你的覺知、你的存在的所有真實，都顯示了所有存在的神秘。
摘錄自 存在的語言
步空說：
這個正在發問的人又是誰呢？在被父母生下來之前，我那張真實的臉孔，現今又在何處呢？
在你被生出來之前，你一定有一張臉。在你死亡的時候，你也會有一張臉。難道你沒有臉嗎？
禪宗最重要的精髓就是找出本來面目。你現在有的這張臉並不是你的本來面目，它時時刻刻都在改變。你一直在變老，死亡不斷地向你逼近。才不過幾年前，你還是個小孩，幾年後的現在，你卻是一個老人了。再過幾年，你將會消失無蹤，將連一點可以被追尋的蛛絲馬跡都不會留下。在你之前，也已經有無數的人活過又死過。
有一個瘋子突發奇想——因為只有瘋子才會如此想。他說無論一個人坐在什麼地方，在那之前已經有八個鬼坐在上面過。因此，你是坐在八個鬼的上面。想想它的意思——你將會是第九個鬼，而第十個鬼將會坐在你頭上，不然，死掉的人都是跑到哪裡去了？
不！這張臉，這具身體，這個頭腦，它們來來去去。它們不是你真實的存在，不是你的本來面目。你必須找出內在某種永不變動的東西。在禪宗的說法，那個永不變動的就是你的本來面目。其它的一切都只是面具。
你的內在只有一樣東西永不變動。那就是你的觀照，你的覺知。凡事變動，當你覺知到憤怒，憤怒就會改變。你可以生氣多久呢？就算最熱情的人，遲早都要消退下來，而最冷淡的人，隨時都有可能再被激發起來。你愛，但是你一說出「我愛」的那一刻，你就必須知道這份愛已經瀕臨死亡了。不久之後，你會攜帶著愛的屍體，口中重複著同樣的字眼。但是你深深地知道「愛」已經不是羅曼史，已經不是一首歌，已經不是一首詩。你的心不再唱歌，不再跳舞了。但是覺知會一直保持一樣，它曾經覺知到你在愛，現在，它現在覺知到愛已經走了。季節更替，花開花謝，一切歸塵，但是在你的存在最核心中，覺知是最大的神秘。它是永恆的，它就是你的本來面目。
摘錄自 存在的語言
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