所有的宗教都使人變成一隻鸚鵡，而人們卻很安於做一隻鸚鵡。重複是如此簡單，但是親自經驗需要很大的精力才能達成。找到自己的根，發現自己的愛，需要很大的努力。
我們在此處的努力並不是要把人們變成鸚鵡，這在所有的宗教裡已經被做過了。在教堂裡，在廟裡，在清真寺裡都一樣。我們的努力是要把你帶向你自己的根。因為從這些根部，你可以慢慢地沉入宇宙深處，進入核心。除此別無它途。
它不是一項技巧，它只是很簡單地抓住你原本的根。那是你所來的地方，很自然地你會挖的很深。而且沒有什麼需要害怕的，因為你也不會失去什麼。從你出生的那一天起，你的目的地就已經被決定了，你終需一死。在生和死之間，無論你做什麼努力都是
無意義的，徒勞的。
只有一件事具有意義：如果你可以發現生死的根，你將可以像佛一樣靜靜坐著，無限平和的，沒有恐懼的，並且處在巨大的狂喜中。
頭根（Tokken）禪師寫到：
七十六年
不生，不死
烏雲消失
天清月明
禪宗總是用很美的方式說一件事。
七十六年
不生，不正
烏雲消失
天清月明
他在向你說明你是怎麼過活的。烏雲在那裡，被覆蓋著的月亮繼續行走著。有朝一日一旦你抓住月亮了，烏雲在不在那裡就無所謂了。它們無法繼續覆蓋在月亮上面。
摘錄自 存在的語言
一休（Issa）禪師寫到：
這個世界上的小水滴，雖然它是一顆小水滴
但是啊！但是啊！
他非常地愛他的小孩——小孩的媽已經死了，他愛他的小孩，而小孩也死了。在他的小孩死後，他寫了這一首偈。短短的，只有幾個字，卻傳達了很多訊息。
這個世界上的小水滴，雖然它是一顆小水滴
同意，是一滴小水滴，特別是一個小孩子。
但是啊！但是啊！
但是仍升起一股愛。
禪宗並不厭世，相反地，它讓你的小愛變成大愛。這絕對是非常現實的，它不是逃避，它是全然巨大地沉浸在你存在的根裡。而一個知曉自己的根的人，只有他是真正地活著，其它人都在偽裝，其它人都只不過是在扮演別人的角色罷了。
一個真正的人，他不扮演任何的角色，他只是他自己。他的權威並不來自於其它任何人，他的權威來自於他宇宙性的存在根源。
摘錄自 存在的語言
一休禪師的一首偈：
聽著
事物悄悄地溜走——
無常的鈴聲
沒有什麼要做的，只要傾聽，每一件事都在改變。意思是什麼？意思是那個傾聽的人從來不變，觀照者永遠在那裡，那是唯一一樣永恆存在的事物。
傾聽——或是觀照——
事物悄悄地溜走——
無常的鈴聲
現在，任何一位學者都可以重複這些。那毫無問題——這些字很簡單。但是，只有一修禪師知道真正的意思。
摘錄自 存在的語言
山凱（Sengai）說：
你的心停在哪裡
過去，現在，未來？
蠟燭就快燒滅
鑽石變成灰燼
他在說的是同一件事：你的心停在哪裡？過去已經不在了，未來還沒來臨。如果過去和未來都不存在，那現在又在哪裡呢？
時間感，你的心停在哪裡？心不在那裡，時間也不在那裡。當時間和頭腦都消逝，蠟燭就燒滅了。這才是「涅槃」這個字眼的確切意義：蠟燭就燒滅了。
現在，你找得到蠟燭的火焰嗎？即使你尋遍整個宇宙，你也找不到，因為它已經單純地和宇宙合為一體了。頭腦之火苗——就是時間之燭的火苗，一旦熄滅的那一刻，完全的寂靜，空無一物。但是，一種巨大的和平，一種回家的感覺。
摘錄自 存在的語言
你記得巴斯合（Basho）——現在這裡有很多詩人，他們會瞭解巴斯合的——下面也許是全世界上最棒的一首詩：
靜靜地坐著
什麼都不做
春天來臨
草木自己生長
禪宗所有的精髓都包含在這簡單的話語裡，包含在這首偈裡。
靜靜地坐著
什麼都不做
春天來臨
草木自己生長
你不需要做任何事，成道不是做出來的，它也不是一項禮物，你的本性就是成道的，只是你沒有向對的方向看。成道和未成道的差別並不是很大，他們就在彼此的隔壁，只是一個看向他自己，另一個沒有看向自己而已，這並沒有很大的差別。在任何時刻，另一個都可以隨時看向自己，也許是當你感到完全無聊時，也許是當你的眼睛厭倦再向外看時，於是，你看向你自己。
你一直向外找尋，但是你發現外在並沒有什麼東西。向內看之後，你突然發現了你一直在尋找的東西，那是你與生俱來的，它是你內在的質素。
摘錄自 存在的語言
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