所有的宗教都使人變成一隻鸚鵡,而人們卻很安於做一隻鸚鵡。重複是如此簡單,但是親自經驗需要很大的精力才能達成。找到自己的根,發現自己的愛,需要很大的努力。

  我們在此處的努力並不是要把人們變成鸚鵡,這在所有的宗教裡已經被做過了。在教堂裡,在廟裡,在清真寺裡都一樣。我們的努力是要把你帶向你自己的根。因為從這些根部,你可以慢慢地沉入宇宙深處,進入核心。除此別無它途。

  它不是一項技巧,它只是很簡單地抓住你原本的根。那是你所來的地方,很自然地你會挖的很深。而且沒有什麼需要害怕的,因為你也不會失去什麼。從你出生的那一天起,你的目的地就已經被決定了,你終需一死。在生和死之間,無論你做什麼努力都是

  無意義的,徒勞的。

  只有一件事具有意義:如果你可以發現生死的根,你將可以像佛一樣靜靜坐著,無限平和的,沒有恐懼的,並且處在巨大的狂喜中。

  頭根(Tokken)禪師寫到:

  七十六年

  不生,不死

  烏雲消失

  天清月明

  禪宗總是用很美的方式說一件事。

  七十六年

  不生,不正

  烏雲消失

  天清月明

  他在向你說明你是怎麼過活的。烏雲在那裡,被覆蓋著的月亮繼續行走著。有朝一日一旦你抓住月亮了,烏雲在不在那裡就無所謂了。它們無法繼續覆蓋在月亮上面。

摘錄自 存在的語言


  一休(Issa)禪師寫到:

  這個世界上的小水滴,雖然它是一顆小水滴

  但是啊!但是啊!

  他非常地愛他的小孩——小孩的媽已經死了,他愛他的小孩,而小孩也死了。在他的小孩死後,他寫了這一首偈。短短的,只有幾個字,卻傳達了很多訊息。

  這個世界上的小水滴,雖然它是一顆小水滴

  同意,是一滴小水滴,特別是一個小孩子。

  但是啊!但是啊!

  但是仍升起一股愛。

  禪宗並不厭世,相反地,它讓你的小愛變成大愛。這絕對是非常現實的,它不是逃避,它是全然巨大地沉浸在你存在的根裡。而一個知曉自己的根的人,只有他是真正地活著,其它人都在偽裝,其它人都只不過是在扮演別人的角色罷了。

  一個真正的人,他不扮演任何的角色,他只是他自己。他的權威並不來自於其它任何人,他的權威來自於他宇宙性的存在根源。

摘錄自 存在的語言
 

  一休禪師的一首偈:

   聽著

   事物悄悄地溜走——

   無常的鈴聲

   沒有什麼要做的,只要傾聽,每一件事都在改變。意思是什麼?意思是那個傾聽的人從來不變,觀照者永遠在那裡,那是唯一一樣永恆存在的事物。

   傾聽——或是觀照——

   事物悄悄地溜走——

   無常的鈴聲

  現在,任何一位學者都可以重複這些。那毫無問題——這些字很簡單。但是,只有一修禪師知道真正的意思。

摘錄自 存在的語言
 

  山凱(Sengai)說:

   你的心停在哪裡

   過去,現在,未來?

   蠟燭就快燒滅

   鑽石變成灰燼

   他在說的是同一件事:你的心停在哪裡?過去已經不在了,未來還沒來臨。如果過去和未來都不存在,那現在又在哪裡呢?

   時間感,你的心停在哪裡?心不在那裡,時間也不在那裡。當時間和頭腦都消逝,蠟燭就燒滅了。這才是「涅槃」這個字眼的確切意義:蠟燭就燒滅了。

現在,你找得到蠟燭的火焰嗎?即使你尋遍整個宇宙,你也找不到,因為它已經單純地和宇宙合為一體了。頭腦之火苗——就是時間之燭的火苗,一旦熄滅的那一刻,完全的寂靜,空無一物。但是,一種巨大的和平,一種回家的感覺。

摘錄自 存在的語言
 

  你記得巴斯合(Basho)——現在這裡有很多詩人,他們會瞭解巴斯合的——下面也許是全世界上最棒的一首詩:

  靜靜地坐著

  什麼都不做

  春天來臨

  草木自己生長

  禪宗所有的精髓都包含在這簡單的話語裡,包含在這首偈裡。

  靜靜地坐著

  什麼都不做

  春天來臨

  草木自己生長

  你不需要做任何事,成道不是做出來的,它也不是一項禮物,你的本性就是成道的,只是你沒有向對的方向看。成道和未成道的差別並不是很大,他們就在彼此的隔壁,只是一個看向他自己,另一個沒有看向自己而已,這並沒有很大的差別。在任何時刻,另一個都可以隨時看向自己,也許是當你感到完全無聊時,也許是當你的眼睛厭倦再向外看時,於是,你看向你自己。

  你一直向外找尋,但是你發現外在並沒有什麼東西。向內看之後,你突然發現了你一直在尋找的東西,那是你與生俱來的,它是你內在的質素。

摘錄自 存在的語言
 

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