佛陀就是透過這種靜心方法而成道的。
味帕沙那這個字在佛陀所講的巴利文裡面的字面上意義是「去看』而它隱含的意義就是「觀照」。
觀照有三個步驟。客體有以下三者。
(一)身體
(二)頭腦:思想
(三)心:情緒、感覺
佛陀是一個非常科學的思想家，他從(一)身體開始，因為那是最容易觀照的、很容易就可以觀照我的手在移動，或者我的手被舉起來、我可以觀照我自己走在路上，我可以在我走路的時候觀照每一個腳步，我可以在我吃東西的時候觀照，所以味帕沙那的第一步就是觀照身體的動作，它是最簡單的一步。任何科學方法總是從最簡單的開始。
當你在觀照身體的時候，你將會很驚訝地發現有新的經驗、當你帶著觀照、警覺和意識來移動你的手，你將會感覺到你的手有一種優雅和一種寧靜，你不必觀照也可以做出那個動作，它將會變得比較快。但是它將會失去那個優雅。
佛陀走路經常走得很慢，人們常常問他為什麼走路走得那麼漫，他說；「這是我靜心的一部分：永遠都要好像走在冬天寒冷的河流中一樣，很慢、很覺知，因為那條河流非常冷；要很覺知，因為那條河流非常急；觀照你的每一個腳步，因為你可能會滑倒在河裡。」
每一個步驟的方法部一樣，只是客體改變、第二步步觀照你的(二)頭腦，現在你進入了一個更微妙的世界；觀照你的思想。
如果你能夠很成功地觀照你的身體第二步將不會有任何困難。
思想是一些細微的波、電波、無線電波，但它們跟你的身體一樣是物質的、它們是看不見的就好像空氣是看不見的一樣，但空氣阻石頭一樣是物質的，你的思想也是一樣，它們也是物質的，但是看不見。
這是第二步，是中間的一步。你在移向那看不見的，但它仍然是物質的----觀照你的思想、唯一的條件是：不要判斷，因為你一開始判斷，你就會忘記觀照。
對判斷不必懷有故意，它之所以被禁止是因為你一開始判斷說「這是好的思想』，你就沒有在觀照，你會開始思考，你會變得涉入，你無法保持超然，你無法只是站在路邊看著那個交通狀況。
不要變成一個參與者，不要去評估、評價或譴責，不要對經過頭腦的思想採取任何態度。
你應該觀照著你的思想，將它視為好像是在天空中飄過的雲，不要對它們下判斷，這朵黑雲非常邪惡，這朵白雲看起來好像一個聖火、雲就是雲，它們既不是邪惡的，也不是善良的，思想也是一樣，它們只不過是一些短波經過你的頭腦。
不要有任何判斷的觀照，你一定會再度有一個很大的驚訝、當你的觀照穩定下來，思想就會變得越來越少，那個比例剛好一樣；如果你有50％停留在你的觀照，那麼你50％的思想將會消失如果你有60％停留在你的觀照，那麼就只有40％的思想會存在。當你是99％的純粹觀照，那麼就只有偶而會有一些孤單的思想，l％的思想會在路上經過，否則那個交通狀況就不存在了，尖峰時間的交通狀況就不復存在了。
當你是100％的不判斷，只是一個觀照，它意味著你變成只是一面鏡子，因為鏡子從來不作任何判斷一個醜陋的女人來照鏡子，鏡子不會判斷；一個漂亮的女人來照鏡子，對鏡子來講並沒有什麼差別。當沒有人來照它，那面鏡子還是眼有人照它的時候一樣地純、反映不會攪動它，不反映也不會擾動它。觀照變成一面鏡子。
這是靜心裡面一項偉大的成就，你已經走了一半的路，這是最困難的部分，現在你已經知道了那個奧秘是要將這個同樣的經驗應用到不同的客體，你必須從思想移到更細微的經驗從頭腦到心-----(三)情緒、感覺。帶著同樣的情況：沒有判斷，只是觀照、你將會感到驚訝，大多數佔有你的情緒、感情和心情已不存在。
當你覺得悲傷，你就被悲傷所佔有；當你覺得生氣。它並不是部分的，你變得充滿憤怒，你整個人的每一根纖維都有怒氣在跳動。
當觀照你的心時。你將能夠經驗到現在已經沒有什麼東西佔有你、悲傷來了又去，但是永不會變得悲傷；快樂來了又去，但是你也不會變得快樂、不論有什麼東西在你的內心移動都根本不會影響你，你首度嘗到你能夠掌握那些東西的感覺，你不再是一個奴隸被拉過來抱過去，不再有任何人可以來打擾你。
當你變成第三步的觀照，你將首度變成一個主人，沒有什麼事會打擾你，沒有什麼東西會凌駕在你之上，每一樣東西都停留在遠遠的地方，都停留在下面深處，而你高高地坐在山上。
這些是味帕沙那的三個步驟。這三個步驟帶領你到那個廟的門，那個門是打開的。
當你能夠觀照你的身體、頭腦和心，觀照得很好，那麼你已經無法再做任何事，你必須等待。
在這三個步驟裡，當你的觀照到達完美的境界，第四個步驟就會自己發生，作為一種報償，它是從心跳進作的本性----你存在的最核心、你沒有辦法去做它，它是自己發生的，這一點必須記住。
不要試著去做它，因為如果你試著去做它，你的失敗是絕對可以確定的、它是一個發生、你準備好前面三個步驟，第四個步驟是存在本身的報償，它是一種「跳』，你的生命力、你的觀照會突然進入你存在的核心，那麼你就回到了家。
你可以稱之為自我達成，你可以稱之為成道，你也可以稱之為最終的解脫，但是已經沒有再比那個更多的了，你已經到達你追尋的終點，你已經找到了存在的真理，以及這個真理所帶給你的最大正善，這個狂喜是跟著真理一起來的。
摘錄自 死亡的幻象
耶穌有一種說法——最神秘、最不可能與耶穌的頭腦相調和的一種說法，並且非常危險，語言也是非常危險的——耶穌對他的門徒說：「除非你恨你的父親和母親，否則你無法來到我這裡。 」人喜歡耶穌說愛就是道、說神就是愛，將愛上升到儘可能的高度並使它等同於靜心，而他說：「除非你恨你的父親和母親，否則你無法來到我這裡。」他是對的，因為除非耶穌成為你的父親和母親，否則你無法來到師傅那裡。除非你完全地離開了你的父親和母親——那是你的全部的過去，過去的聯結、過去的關係……完全地、全部地——不然的話你怎麼能來到耶穌那裡，你怎麼能來到師傅那裡呢？
如果你仍然還在以過去的方式生活，那麼你的現在就是一種負擔，你的未來是黑暗的。你必須不以過去的方式來生活，與過去完全決裂，不再繼續。只有那時你的現在會是光，你的未來不再是過去的機械式的進步。
耶穌是對的：除非你恨你的父親和母親，否則你無法來到師傅那裡，那就是為什麼每當你去師傅那裡，你的父親和母親會非常煩惱——這一定是如此。他們從來不會這樣煩惱：你可以去找一個妓女——他們不會這樣煩惱；你可以成為一個酒鬼——他們也不會這樣煩惱。
但是要去佛陀或耶穌那裡，去一個師傅那裡，他們就非常煩惱。在無意識中，有某種東西在說：「現在這是最後的分別。現在如果這個男孩或這個女孩到一個師傅那裡，那時父母親會完全關閉起來。 」——恐懼！即使兒子跟一個女人走了，母親還可能有一些關係，有某種關係。但是如果兒子跟耶穌走了，那麼一切關係都斷了，那就沒有可能性了，因為耶穌要求完全的臣服。女人不可能有此要求，丈夫也不可能要求這樣，只有師傅能夠要求沒有障礙的完全的臣服。
孩子必須離開，當一個孩子開悟時，他是完全地決裂了，全然地、全部地與一切過去、與父母親決裂——一切！
有另一種也是非常神秘的、聽來很難被人認為是耶穌所為的說法。他正在與眾人講道時，有人說： 「耶穌，你母親在外面等著你，人太多了，她沒有辦法進來，她想見見你！」
耶穌說：「沒有一個人是我母親！告訴那個女人，沒有一個人是我的母親。」——看上去非常生硬、粗魯。但是耶穌不可能是粗魯的，他不可能是生硬的。但是有時真理就是粗魯的，真理就是生硬的。耶穌不可能撒謊，他是對的： 「沒有一個人是我的母親。」
有一次，耶穌還是個小孩時，父母親來到了一個很大的猶太人的寺廟參加週年慶祝，在人群中，耶穌走失了，所以他們找啊，找啊，一直到了晚上——他們非常煩惱、擔心——到了晚上他們找到了他。他與一些學者們一起坐著，他只是一個孩子，正在與他們討論著一些未知的事，所以他的父親說： 「耶穌，你在這裡做什麼？我們整天都在為你擔心。」
耶穌說：「不要擔心我，我正在處理我父親的事。」父親說：「我就是你的父親，你在這裡處理什麼樣的事呢？
我是一個木匠。」
而耶穌說：「我的父親在那裡，在天堂上，你不是我的父親。」
摘錄自 沒有水，沒有月亮
所多（Sodo）禪師的一首偈：
觀月之後
我的影子跟我一起回家
觀月之後，滿月——已經變成是禪的傳統。在滿月的時候，禪宗的求道者不睡覺，他們會進到深山去，去到一個瀑布被月亮照亮如銀帶的地方，去到一個因為月亮而使週遭變成夢境的地方。
所多禪師（sodo）說，觀月之後……觀月，何其巨大的美感經驗。
我的影子跟我
一起回家。
如此寂靜，除了自己之外，沒有別人。只有自己的影子跟隨著。在觀看過美景之後，當你回到家，沒有人在你身旁，甚至影子也不見。你的單獨會是完全的。
所有的靜心都是在為享受這份單獨而準備的，那是我們的本性。
摘自 存在的語言
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