到底在說什麼呀?

一休禪詩第二段經文:

  釋迦牟尼那個惡作劇的傢伙

  出現在世界上

  誤導了,唉唷!多少人!

  這樣的話只有禪宗的師父說得出來。它是帶著全然的尊敬和愛來說的。釋邊牟尼是佛陀的名字,一休是佛陀的追隨者,他非常愛佛陀,他本身也是一個佛,現在,他開玩笑地說:

  釋迦牟尼那個惡作劇的傢伙

  出現在世界上

  誤導了,唉唷!多少人:

  他在說什麼?基督徒無法瞭解它,印度教教徒也無法瞭解它,這是一種完全不同的語言,是一種愛的語言,是一種具有瞭解性的語言。佛陀會瞭解,一休本身也知道。其它諸佛也會瞭解,這一點一休也知道,因此這樣的話可以被說出來。

  他是在說:沒有目標,也沒有途徑。那麼你是在教給人們什麼?如果沒有目標,也沒有人會走人歧途,那麼你持續四十年的時間都在做些什麼?在引導人們嗎?你這個惡作劇的傢伙,出現在世界上-…‧打從一開始就不需要你出現在世界上,因為佛教徒說--傳統的佛教徒,而不是禪宗的佛教徒--一佛教徒說佛陀出現在世界上是要引導人們去拯救靈魂。一休是在說那一點。

  佛教徒說,佛陀出現在世界上是要引導那些無知的人走向成道。而一休是在說:多麼荒謬!佛陀說沒有目標,沒有成道,也沒有什麼地方要去,那麼一開始他為什麼要出現?有四十年的時間一直在教導人們,很自然地,這是惡作劇的,因為所有的引導都是誤導。既然沒有什麼地方要去,那麼引導有什麼意義?

  釋迦牟尼那個惡作劇的傢伙

  出現在世界上

  誤導了,唉唷!多少人!

  有無數的人在追隨佛陀,他們都不瞭解,如果他們瞭解了,他們就變成佛了,而不是追隨者。

  跟我在一起,你們必須記住這一點。成道,而不要試著去成道。那個嘗試就是在錯過整個要點。我在此並不是要來引導你的,我在此是要將所有的引導帶走,我並不是來這裡引導你進入某一個彼岸的,我在此是要使你覺知到說沒有什麼地方要去,沒有人要引導,也沒有人要被引導。

  看到了那個要點,就會有一個笑產生,那個笑就是成道。看到了那個要點,一個人就會放鬆下來,那個放鬆就是成道。

  一休用開玩笑的方式在嘲弄他的師父,他說:

  釋迦牟尼那個惡作劇的傢伙

  出現在世界上

  誤導了,唉啃!多少人!

  看看它的美,看看那個愛,以及無比的尊敬。如果有基督徒用這樣的話語來說耶穌--惡作劇的傢伙--所有的基督徒都會覺得非常被冒犯,那個人將會立刻被逐出教會,他將會被譴責成一個罪人。你不可以稱耶穌為惡作劇的傢伙,因為你從來沒有愛他那麼深,你會害怕,但是愛不會害怕。你並沒有真正尊敬耶穌。你害怕說如果你說出了那樣的事情,你的尊敬將會被摧毀,但是一休知道說那個尊敬是那麼地深,所以它不可能被任何東西所摧毀。他可以在寒冷的夜晚燒佛像而不覺得害怕,沒有一個基督徒可以這樣做,沒有一個印度教教徒可以這樣做,也沒有一個耆那教教徒可以這樣做。那只是表示還有一些恐懼,你害怕說它或許會不尊敬,但是唯有當你在某一個地方還有一些不尊敬,那個恐懼才會產生。

  一休是那麼地確定那麼絕對地確定,那麼毫不猶豫地確定,所以他能夠燒佛像,能夠將佛像綁在一根竹竿上而對他說:「現在你也使你自己涼快一下!」

  沒有目標,也沒有道路,而佛陀卻在教導那個道路?沒有道路可以去到那裡,而只是在那裡,而且,也沒有那裡,而只有這裡。所有的引導都是誤導,去引導就是誤導。

  佛陀並不是一個引導者。

  我也不是一個引導者,我只是在分享我的瞭解,而不是在引導你。如果你愛我,如果你愛這個分享的片刻,你將會瞭解一些事情--立即地!你不需要等到明天,因為一切的發生都發生在現在。樹木現在是綠色的,小鳥現在在歌唱,河流現在在流動,我現在在說話,而你卻在想著明天要成道?不是現在,就是永遠不會。

  它是一種分享,它不是引導。沒有道路,所以不可能有任何引導,也不可能有任何引導的書。

  師父就是一個不用引導而引導的人,他只是分享他的瞭解、他的存在和他的愛。對於那些使他自己可以讓別人進入的人,那些準備好要去看的人,那些準備要睜開他們的眼睛的人,那些準備打開他們的心的人,我是隨時可取的。如果你對我來講也是隨時可取的,那麼某些事情在這個片刻就會發生!那麼某些事情就已經在發生,在師父與弟子的相互敞開之中,有某樣東西會立刻被傳遞,有某種蛻變會發生。

  一個人不可能走出幻象,因為幻象不存在,你從來就不曾在它裡面過!看清那個要點,你就出來了--鵝就跑出來了!最大的幻象就是認為有幻象。

摘錄自 一休禪詩


  要記住,佛比你更窮,我比你更窮,你遠比我來得更富有。我缺很多東西:痛苦、沒有意義、挫折、憤怒、熱情、貪婪……以及一千零一樣東西,你可以數數看。你真的很富有。(很機車)

  當佛陀成道的時候,有人問他:「你得到了什麼?」

  他笑著說:「我並沒有得到什麼,我反而失去很多,我遠比以前來得更貧窮,我失去了所有的無知、所有的幻象和所有的夢,現在我只是我最原始的狀態。」

  撒了一個謊,你就掉進地獄,那麼那個構想出一些不存在的東西的佛陀會有什麼下場?

  又來了,一休一再一再地嘲弄佛陀,他說:撒了一個謊,你就掉進地獄……佛陀說過:不要撒謊。佛陀說:撤了一個謊,你就掉進地獄。一休問說:那麼佛陀本身呢?他一直在說各種謊言。

  首先,真理是不能夠被說的,所以任何你所說的關於它的事都是謊言。佛陀談論了四十二年,整天都在談,從早談到晚,一直都在談,而他說真理是不可以被說的!那麼在這四十二年裡面,這個人在做什麼?他瘋了嗎?真理不可言說,而他卻一直繼續在說……那也是我正在做的。

  我說真理不可能被說出來,從來沒有被說出來過,將永遠無法被說出來,所以任何我所說的都不可能是真實的。

  一休說:

  撒了一個謊,你就掉進地獄

  那麼那個構想出一些不存在的東西的佛陀會有什麼下場?

  佛陀不僅對真理說了一千零一件事,他還一直設計一些方法和靜心,比方說味帕沙那(靜坐靜心)和阿那潘沙提瑜伽,而他說沒有方法可以去做任何事,不需要做任何事,但他還是教人們要做什麼,要如何去做。他說沒有目標,但是他卻在談論途徑。他說沒有什麼地方要去,但是他還說:我將教導你去到那裡的途徑。這到底是那一種胡說八道?它是荒謬的,但它還是有很大的意義。

  透過持續講道四十二年,而且一再一再地說真理是不能夠被說出來的,他使很多人覺知到真理不能夠被說那個現象。他使很多人覺知到真理不能夠被說而只能夠被經驗那個現象。藉著設計出一些方法和靜心,他幫助很多人來到了一個點,在那個點上,一個人能夠知道說靜心是不需要的,在開始的時候也不需要靜心。

  但是人們就是這樣,即使他們要來找真理,他們也是很慢很慢地來,很勉強、很猶豫地來,他們必須一寸一寸地被推進來。那個現象可以在一個「跳」之下就發生,但是他們必須一寸一寸地被推進來。為了要去推他們,師父必須發明出一千零一個謊言。我一直在發明謊言,你們要同情我,否則我將會下地獄!

  注意聽,並瞭解我所說的,否則我將必須發明更多的謊言。如果你們不聽,那麼我除了繼續發明謊言之外別無他法。它就好像是這樣--佛陀講了一個故事:

  有一個人從市場回家,當他回到家,他突然看到他的房子失火了,他的小孩在裡面玩耍,他叫他們,並且大聲喊說:「房子失火了,你們趕快出來!」但是小孩子們不瞭解房子失火是什麼意思。事實上,他們變得很好奇,他們又跳又叫,享受著房子四周的火焰。他們從來沒有看過這麼美的景象。小孩就是小孩,父親非常擔心,他無法進去,整個房子都被火包圍住,他只能大聲喊。

  他設計了一個方法。小孩子們並沒有準備好要去瞭解,他們不了解說火是危險的,他們無法瞭解,他們對它沒有經驗。他想起說他要到市場去的時候,他們說:「帶一些玩具給我們。」

  所以他就大喊說:「我有帶回來一些玩具要給你們,你們趕快出來!」因此他們就都衝出來。他並沒有帶玩具回來,但是孩子們都跑出來了,那才是重點。

  那就是師父的整個工作。你來找我,我就給你玩具:去參加接觸團體、去打太極拳、或是其它的治療團體……這些都是玩具。你不想走出房子,所以我必須創造玩具,但這些都是謊言。

  一休只是開玩笑地說出了下面這段話:

  撒了一個謊,你就掉進地獄

  那麼那個構想出一些不存在的東西的佛陀會有什麼下場?

  如果你去靜心冥想這些話語,它們將會給你很大的啟示。只要是必須使用話語,所有的教導,包括佛陀的教導、一休的教導和我的教導,都是謊言,都是虛假的,因為真理一被說出來,它就變成了謊言。它只能夠被經驗,但是不能夠被表達。

  佛陀告訴我們拯救的道路,但是沒有道路,也沒有拯救!那麼他是在說什麼?他只是在說沒有道路,也沒有拯救。看清它!那個拯救就發生了。沒有什麼地方要去,看清它,你就到達了!問題只是在於看清它。

  如果你開始看清,你的整個夢的生活都會消失。

摘錄自 一休禪詩
 

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