你聽說過人生是痛苦,但是你並沒有真正知道它。

為什麼?

有人問佛陀說:你一直在說人生是苦海,你一直在說房子已經著火了,我知道它是如此,但是我們要如何逃離那個著了火的房子?

  佛陀說:你並沒有看到房子已經著火了。如果房子著了火,你就不會跑來問我,你會馬上跳開,你不會再去找一個師父學習技巧。你不會再去參考聖經或可蘭經來找出要如何逃離那個著了火的房子。當房子著了火,你會將可蘭經和聖經留在裡面,而自己先跳開。如果有一個佛坐在那裡,你也會在你跳開那個房子之後才想到說有一個佛被留在裡面——師父被留在裡面。當你知道房子著了火,你就會跳開它,沒有方法。

  所有的方法都是延緩。你找尋一個方法,好讓你能夠延緩,因為方法需要時間,如此一來,你就可以告訴你自己:現在我要如何跳開?它必須花上三年、六年,甚至好幾世的時間去練習。它是這麼困難的一件事,所以我要先練習如何跳,然後我再跳。除非我有練習,否則我無法跳。

  有好幾世的時間,你一直在做這個練習,做這個預演。你並不是第一次來這裡問我,你已經問很多次了,你在每一世裡面都一直在問這些同樣的問題,但是你從來不做任何事,因為佛陀或許會說房子已經著火了,但是依你看,它是一座皇宮,沒有什麼東西著了火。只是為了佛陀著想,你不拒絕它,否則你知道他是瘋狂的,房子並沒有著火,或者你會認為他也許只是以象徵符號在談論,他也許只是在意味著其它的事情,或者,他是那麼偉大的一個人,你無法瞭解他在說什麼,所以,只是出於尊敬,你不拒絕它,因此你說是。你的是並不比你的不意味著更多,你的是和你的不都是沒有意義的。

所以,第一件事:你所受的苦還不夠。佛陀這樣說,我或許也是這樣說,你也知道你所受的苦還不夠。你繼續感覺和希望明天將會有什麼事發生。明天是一種藥:透過明天你灌醉了你自己,那麼今天你就不會受苦。為時不遠,只是幾個小時的問題,然後明天就會來臨,它越來越近。由於目前正在經歷這個地球上的痛苦,所以我們就去想像來生某個地方的天堂——那個天堂就是明天的延伸。不管怎麼樣,為了要繼續維持目前在我們週遭的痛苦,我們就往前看,我們從來不看此時此地。

  你所受的苦還不夠,我或許可以這麼說。你繼續相信說快樂就在附近,你就在它的邊緣。目標已經離得很近,所以,為什麼要離開呢?只要再繼續一陣子,要有耐心。如果你瞭解到你所受的苦已經夠了,那麼就不需要去問說要如何拋棄它,那麼即使師父們教你說要如何執著於它,你也不會聽他們的話。

  一旦你知道說你的人生是痛苦的,那麼即使一個佛也無法說服你去執著於它。但是你的瞭解還不夠透徹,那不是你真正的瞭解,這個真知不是來自你,這個智慧心並沒有透過你自己的努力而達成,它是借來的,它是廉價的。你聽說過人生是痛苦,但是你並沒有真正知道它。

摘錄自 成道之路.吠檀多

老子曾經說過:道可道,非常道,可以說出來的道就不再是道了,可以說出來的真理就不再真實了。

為什麼呢?

因為語言要靠二分性,語言的運作過程要靠二分性。比方說,如果你問我說神是光或是黑暗,如果我回答說神是光,那是錯的,因為他也是黑暗,如果我說他是黑暗,那也是錯的,因為他也是光。如果我說她是光,那麼問題就來了,黑暗也存在,那麼黑暗到底存在在哪裡?那麼黑暗一定是存在於某個異於神的地方。如果我說神就是生命,那麼死亡呢?誰是死亡?如果我說神是死亡,那麼誰是生命?如果我說神既是生命,也是死亡,那麼它就變成似是而非。如果我說神既是光,也是黑暗,那麼你將會說:你並沒有給予很多解釋,它是一種似是而非的說法,一樣東西怎麼可以兩者都是?

  這是四種說法:我可以說神是光或是黑暗,或者我可以說神兩者都是,或者我可以說神兩者都不是,但即使這樣說,那個問題還是存在。然而,只有這四種方式可以用來表達。那就是為什麼馬哈維亞發展出七重邏輯。你問一個問題,馬哈維亞會給你七個答案。如果你能夠耐心聽他講完七個答案,你將會比你原來找他的時候更混亂。

  你需要一個清楚的答案,你希望他說神存在,或是說神不存在,那就是為什麼佛陀保持沉默。你問他關於神的事,他會保持沉默。他一定不回答,因為他說:任何我所說的都將會是錯的,或者我必須以一種很模糊的方式來說——就好像馬哈維亞的作法一樣。這位師父會試著以很精確、很具意義的方式來溝通,他不想弄得似是而非。他會試著在這個優婆尼沙經裡面作語言上能夠瞭解的陳述。那就是為什麼他會害怕,因為語言的本質會歪曲。

  第二.當某件事被說出,而你聽到它的時候,你就摧毀了它。首先它會被語言的媒介所摧毀,然後它會進入你的頭腦,而你的頭腦是一個瘋人院。一旦它進入了你的頭腦,沒有人知道會跑出什麼樣的意義,沒有人知道說你要怎麼去解釋它,你要怎麼去遵循它,你要怎麼按照你的解釋來做它。

  佛陀曾經說過:對無知的人講話是很危險的,因為任何你所說的,他們都認為他們瞭解了,然後他們就是師父。你就不再擁有你的真理,因為他們也擁有它,而且他們會去解釋它。那就是為什麼有那麼多哲學存在。佛陀過世之後,立刻至少有二十四個系統存在,有二十四位領導者在說:這就是佛陀所說的意思。而他們都互相矛盾。有二十四個學派,而每一個學派都反對其它二十三個學派:其它二十三個學派都完全錯誤!

  這種事甚至在師父還活著的時候就會發生,師父死後會怎樣,那就更不必說了。我記得有一次,在弗洛依德晚年的時候,就在他過世之前的兩、三年……弗洛依德根本就不是一個宗教之人,他不是一個有信任和有信仰的人,而是一個心存懷疑、邏輯和理智的人,但他還是在一個非常危險的領域——頭腦的領域工作,因此他以他自己的方式成為一個大師。他有很多弟子,他創造一個很大的運動,因為他已經年老,而且生病,他的弟子想說他即將過世,因此所有的大弟子都聚集在一起要見他最後一面。有二十個人在那裡,弗洛依德跟他們坐在一起討論。他們討論得很熱烈,而忘了說弗洛依德還活著。他們在討論弗洛依德對某些原則所持的看法,每一個人都有他自己的解釋。他們既討論、又爭論,弄得很混亂,他們無法達到一個共同的結論,而弗洛依德就坐在那裡!他突然站起來說.朋友,你們似乎已經完全忘記我還活著!你們可以問我說我的意義是什麼!如果當時我在場,我一定會告訴弗洛依德說:即使那樣也不能夠有所幫助,因為他們可以問你的意義,但他們會再去解釋那個意義,然後又會再有二十種解釋:你所解釋的意義是什麼意思?

你無法逃過那些弟子,那就是他害怕的原因。

摘錄自 成道之路.吠檀多
 

 
  愛,然後所有其它的東西都會隨之而來!

有一次,一個人來找聖奧古斯丁,他說:我應該做什麼?請你簡短地告訴我,因為我不識字,我無法瞭解大的神學上的事情,所以,只要很簡單、很簡短地告訴我,好讓我能夠瞭解它、記住它。只要告訴我宗教的本質。

  據說聖奧古斯丁回答:愛,然後所有其它的東西都會隨之而來,不要擔心其它任何東西。如果你愛,你就不會做錯。你愛得越多,你就越不可能做錯,愛不可能做錯。但是你的愛卻走錯了,那只是意味著說你的愛並不是真正的愛,你的愛甚至會創造出地獄和痛苦,你甚至會摧毀你的愛人。進入任何一個家庭,你將會感覺到愛所帶來的破壞:太太和先生一直在爭鬥、吵架,試圖要駕馭對方,試圖要佔有對方,事實上,是試圖要摧毀對方。太太想要先生變成只是一樣東西,而不是一個人,先生想要太太變成只是一樣東西,而可以被佔有,當然是一樣漂亮的東西,但還是一樣東西,而不是一個人,因為一個人需要自由存在,只有東西能夠完全被作為奴隸,一個人永遠無法被作為奴隸。你越是使他成為一個奴隸,他就越不是一個人,而這是透過愛而發生的!聖奧古斯丁說,佛陀說,耶穌也說:愛,然後每一件事都將會是對的,愛,然後你就會走在正確的道路上。但是你的愛並不是真正的愛。我越試著去瞭解戀愛中的人,我就越看到他們的愛只是一種恨的形式。他們偽裝了它,他們認為那是愛,但是他們的想法不能夠被相信,因為結果所顯示出來的是其它東西。是什麼樹要看它的水果,而不是看它的宣稱。樹木可以宣稱,或許樹上掛了一個牌子說,這是一棵蘋果樹,但是要等到它結果的時候才知道,如果一直都沒有蘋果出現,那個牌子並沒有任何價值,它是在說謊,如果你的愛無法讓你走向神性,那麼它就不能叫做愛,因為它引導你進入痛苦。

摘錄自 成道之路.吠檀多
 

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