生命是完美的。

但是我瞭解,為什麼會有那個問題產生,那個問題之所以產生是因為你對完美具有某種概念,而生命並不符合你的概念,因此你說它不完美。

  當我說生命是完美的,我並不是意味著說它適合我完美的概念——我沒有完美的概念。當我說生命是完美的,我只是意味著說其它沒有什麼東西可以用來跟它比較,沒有一個理想可以來服它比較,這就是一切存在的,它一定是完美的。

  你的完美一直都是比較,我的完美只是一個事實的簡單陳述,它不是一個比較。你比較,你說:「是的,這是完美的,那是不完美的。」你有一個準則來判斷說什麼是完美的。

  我聽說有一位蘇菲宗派的師父在一家咖啡屋裡對一些人講話,他告訴他們一個古老的蘇菲諺語:生命是完美的,每一樣東西都是完美的,每一個人都是完美的。

  有一個駝背的人聽到,他站起來說:「看看我!我就是那個生命不完美的證明,看看我!難道我的存在不足以反證你那生命是完美的概念嗎?看看我,我是多麼地醜,多麼地不方便,我是一個駝背的人。」

  但是那個蘇菲的師父看了他之後說:「但你是我曾經看過的最完美的駝背的人。」最完美的駝背的人……

  一旦你按照生命本然的樣子來看它,而你不存有說它應該是怎麼樣的概念,那麼每一樣東西就都是完美的,即使不完美也是完美的。當我說生命是完美的,我的意思很單純,我的意思是說不要將你的理想帶進它裡面,否則你會使生命變得不完美,因為一旦你將理想帶進來,你就創造出那個不完美。

那個訊息就是:放棄比較、放棄判斷。否則你將會保持痛苦,就為了你的判斷和比較而痛苦。不要以判斷的眼光來看生命。你是何許人而可以判斷?關於生命,你知道些什麼?即使是關於你自己,你又知道了什麼?你是何許人而可以判斷?判斷來自於你所知道的概念,判斷來自你的知識。

  要以一種不知道的狀態來看生命,要透過一種不知道的狀態來看生命,要透過驚奇來看生命,那麼,突然之間,一切就都是完美的。是的,有時候它是烏雲密佈的,但它是完美的,有時候它是陽光普照的,它也是完美的,有時候下雨,有時候不下雨,但它們都是完美的。就它目前的狀況,它是一種祝福。融入這個祝福就是成為祈禱的。

摘錄自 奧修金剛經


  內在的天空總是純粹的,純粹地等著你,因為沒有別人可以進入你的內在。

達義禪師說:

  你必須走你自己的道路,東方、西方、每一步之間都應該如此。這樣一來,你才會瞭解,最高峰的經驗將會點燃宇宙,照亮過去和現在,那才是你身心安頓的地方。

  走你自己的道路,不要模仿別人。在你覺得回到家的地方,在你覺得可以永久安頓的地方,你就會抵達內在的天空。

  當我這樣說的時候,我只是簡單他用水澆花,並沒有其它的意思。

  他完全知道人們可能會開始跟隨他。這就是人性愚蠢的地方,面對說出「不要跟隨任何人」的人,他們會向他說「好」。但是他們的「好」的意思是:「我們現在開始要跟隨你」。事實上,當這個人說出「不要跟隨任何人」,他自己也包括在那「任何人」裡。然而,他為什麼還要講?他到底在做作什麼?他說:

  我只是簡單地用水澆花,並沒有其它的意思。

  我正在說是非常精髓的部分,不摻雜其它東西。就像用水澆花一樣,這麼簡單的一件事。跟隨你自己是這麼簡單的一件事,花朵會開始盛開。你只要繼續用你的愛心和關心,用你的寧靜,用你的慶祝,用你的笑聲來澆水、施肥,花朵就自然會盛開。千萬不要滲進其它的東西。那些來自聖經,來自偉大導師,來自佛陀的東西。你的道路上不應該有其它人的蹤影。你的道路必須是絕對地純粹、不摻雜質。

摘錄自 存在的語言
 

  大谷安(Takuan)寫到:

  由於父母的邀請

  我們來到這裡

  成為暫時的客人

  然後,不帶一絲記憶地

  我們又回去原來的地方

  短短幾句話,他卻道出了生命的全部。一個小孩子受到父母的邀請來到這個世界上,待上一段時間之後,便又回到未知的宇宙中去,就像是海洋中興起的小波浪,這便是我們所說的生命。

  如果你瞭解這一點,你會謙虛。你會變得非常平和,你知道你只不過是過客,根本沒有需要佔有什麼。沒有什麼是需要執著的,你一定會走,而每一件事情都會被留下來。死亡的浪潮一定會來,並且會沖掉你在沙灘上所留下的所有足跡。

摘錄自 存在的語言
 

  有一首偈這樣寫著:

  用一張破網——一張充滿破洞的網

  用一張破網

  我抓到了宇宙上

  所有的蝴蝶

  他要講的和蝴蝶無關,內容也不是關於一張破網的問題。他所謂的和你的心有關。一顆千瘡百孔的心,到處都是破洞。這裡縫縫,那裡補補,到處都是裂痕。但是這首偈說,別擔心:

  用一張破網

  我抓到了宇宙上

  所有的蝴蝶

  只要洞悉奧秘。奧秘是超越這張破網,做自己的心的主人,那麼即使是一張破網也可以網住全宇宙的蝴蝶。你現在的心什麼也抓不到,所有的事物不斷地從破洞流出。你有看見你正在漏失嗎?我不認為……但是你將來會看見的。

摘錄自 存在的語言
 

  莊子說,如果你否定無用,那世上就沒有有用。
如果你否定無用、玩笑、樂趣,就沒有工作、責任。因為我們全都重視有用,所以認識到這一點是非常困難的。

  如果有人問你房子由什麼組成,你會說,牆。而莊子一定會說,就好像他師父老子一樣,會說房子不是由牆組成,而是由門和窗組成。他們重視其餘的部分。他們說牆是有用的,但牆的有用依賴於後面沒有用的空間。

  一個房間是空間,不是牆。當然,空間是不花錢的,而牆要花錢買。你買一所房子的時候你買的是什麼?牆、材料,可見的東西。但你能住在材料中嗎?你能住在牆裡面嗎?你得住在房間裡,在空著的空間裡。你買了一條船,但你得呆在那個空裡面。

  所以真的,房子是什麼?由牆包圍起來的空。門是什麼?什麼也沒有。」門」意思是什麼也沒有,沒有牆,空空如也。但如果沒有門你就進不了房子;如果沒有窗戶,陽光就曬不進,微風就吹不進。你就會是死的,你的房子就變成了墳墓。

  莊子說,記住房子由兩樣東西組成:牆、材料--可以買賣的、實用的--和由牆圍起來的「空」,不能買、不能賣、沒有經濟價值的不實用的「空」。

  你怎麼能賣「空」呢?但你得住在「空」裡面--如果一個人只住在牆裡他會發瘋的。那是不可能的--但我們試著做不可能的事。在生活中,我們選擇了實用。

  比方說,如果有個孩子在玩,你就說:「停下!你在幹嗎?這沒有用。做點有用的事情吧。學習、閱讀,至少做你的家庭作業。做點有用的事,不要四處閒逛,不要做流浪兒。」如果你對一個孩子堅持這樣,你遲早會扼殺無用。那樣,孩子會變得只是有用,而當一個人只是有用時,他就死了。你可以利用他,他現在是一件機械的東西了,是一個工具,不再對他自己是目的。

  你在做某些沒有用的事情時,你才是真正的自己--畫畫,不賣,只為好玩;栽花種草,只為喜歡;躺在海灘上,什麼也不做,只管享受,沒有用,好玩;或者是靜靜地坐在朋友身邊。

摘錄自 空船
 

  你是神經病!!

弗洛伊德在某個地方曾經說過,人一生下來就是神經病的,這是一個「半真理」。人並非生下來就是神經病的,但是他生在一個神經病的人類裡,週遭的社會遲早會把每一個人逼成神經病。人一生下來是自然的、真實的、正常的,但是在新生兒變成社會一部分的時候,神經病就開始運作。

  就我們目前的情況,我們是神經病的,神經病包含一個分裂,一個深深的分裂,你不是一個整體,你分裂為二,或是分裂為很多部分,這一點必須深刻瞭解,唯有如此,我們才能夠進入譚崔。你的感覺和思想已經變成兩個不同的東西,這就是基本的神經病,你思考的部分和你感覺的部分已經分裂為二。你跟思考的部分認同,但是卻不跟感覺的部分認同,然而感覺比思想更真實、比思想更自然,你一生下來就帶著一顆感覺的心,而思想是後來才培養出來的,它是社會所給予的,你的感覺已經變成一個被壓抑的東西,即使當你說你在感覺,你也只是在想說你在感覺而已。你的感覺已經死掉了。這種情形的發生有幾個原因。

  當一個小孩子被生下來,他是一個感覺的個體,他能夠感覺事情,他還不是一個思考的個體,他是自然的,就好像自然界裡面任何自然的東西,就好像一棵樹或一隻動物,但是我們開始塑造他、培養他,他必須壓抑他的感覺,因為如果沒有壓抑他的感覺,他就會有麻煩,當他想要哭,他不能夠哭,因為他的父母不允許他哭,他會受到譴責,如果他喜歡哭,他就不會被珍惜、不會被愛,他並沒有按照他本然的樣子被接受,他必須好好做,按照一個特定的意識形態或理想好好地做,唯有如此,他才能夠被愛。

  父母並不是就他本然的樣子來愛他,唯有當他遵守某些規則,他才能夠被愛,那些規則是強加上去的,它們是不自然的,因此那個自然的個體就開始壓抑。某些不自然的、不真實的東西強加在他上面,這個不真實就是你的頭腦。當那個分裂太大的時候,你就無法連接起來,你會完全忘掉你真實的本性,你會變成一個虛假的面目,而原來的面目就喪失了,同時你也害怕去感覺那個原來的面目,因為當你感覺到它的時候,整個社會都會反對你,所以你自己本身就反對你真實的本性。

  這創造出一個非常神經病的狀態,你不知道你要什麼,你不知道你真實的、真正的需要,然後你就繼續追求那些不真實的需要,因為只有一顆感覺的心能夠給你那個你真實需要的知覺和方向。當你被壓抑,你就創造出象徵性的需要,比方說,你會繼續吃得更多更多,用食物來填滿你自己,而或許你會感覺到你永遠沒有被填滿,你的需要是愛,而不是食物,但是食物和愛有著深深的關聯,當你愛的需要沒有被感覺到,或者是被壓抑,一種虛假的對食物的需要就被創造出來,那麼你可能會一直吃,因為那個需要是假的,所以它永遠無法被滿足,而我們就生活在那個虛假的需要裡,因此沒有滿足感。

摘錄自 奧秘之書
 

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