生命就是目的
我聽說過一個人找啊找啊找啊。他快近70歲了，有人問，「你的探索還沒結束嗎？你什麼時候才能安定下來？」
他說，「我在找一個完美的妻子。」
「70年過去了。死亡已經在敲你的門。你何時才能安定下來？」
他說，「我能做什麼？沒有一個完美的妻子你怎麼可能快樂呢？」
朋友問：「但你找了那麼久，怎麼連一個都找不到？」
他說：「是的，但有一次我確實找到過一個女人。」
那人說：「那你為什麼沒有和她結婚呢？」
70歲的探索者變得十分傷感。他說：「這是困難的：她也在找一個完美的男人！」
完美是一種頭腦的要求，一種自我的旅程。生命美麗但不完美。一旦你明白這一點，你開始享受當下。你越享受，你就變得越能享受。
讓我告訴你：快樂不需要起因－－快樂只需要一種享受的習慣，只是一種天性，一種享受的能力。不需要別的什麼。那種能力只能由享受而來，不能由任何別的東西而來。如果你享受，你就越能夠享受。你變得越有能力，你就越能享受。這麼繼續下去；它達到一個越來越高的頂峰，一個越來越高的尖端。
每一個時刻都來自這個時刻。下一時刻來自這一時刻。如果你完全地、熱愛地、快樂地活過這一刻，下一刻將來自這一刻，你將誕生於這一刻。下一刻將打開更多的可能性，它將使你更有能力。
快樂是你已經擁有的一種能力，但你從來不起用它。這就像一個孩子從不被允許用雙腳走路，他變得殘廢了。並非他沒有走路的能力，而是從不允許他走。母親太怕他會跌倒，所以至今他還在用四肢走路，因為害怕。每個孩子生來快樂，就如每個孩子生來會走路。沒有別的什麼。
摘錄自 禪宗十牛圖
到達源頭
死亡是一種偉大的揭示。如果沒有死亡就不會有宗教。宗教因死亡而存在。因為死亡才誕生了佛陀。所有的佛都因對死亡的認識而誕生。
佛陀路過一條街，他碰到一個死人。他問他的僕人，那個把他扶上馬車的車伕：「這人出了什麼事？這人出了什麼事？」
馬車伕無法說謊。他想說謊－－那是我們互相在做的事情－－他想對這個年輕人說謊：為什麼毫無必要地干擾他？他現在這麼年輕。為什麼他要被死亡煩擾？
故事是美麗的。說他剛想說謊，迴避，給一些這樣那樣的解釋，但神在天堂裡看著，它們即刻來到它的存在之中；它們佔有了他，迫使車伕說出真相。儘管想說謊，但他卻發現自己在說，「這人死了，每個人都會那樣，就連你也是，先生！」
「就連我？」佛陀說。「那麼帶我回家吧。那麼沒有地方可去，那麼整個生命都是虛假的。我不必浪費時間；我必須尋求永恆。」
那就是尋找牛。
尋找牛是尋找能量，生命的永恆的能量，非常動態的能量。它不知道死亡。它通過許多死亡。每次死亡都是一次新的組成之門。每次死亡都是一次清除。每次死亡都是一次卸落。每次死亡只是令你解除舊的。
生命，真正的生命，永不死亡。那麼誰死亡？你死。「我」死，自我死亡。自我是死亡的部分；生命不是。因此如果你能夠沒有自我，那麼你也沒有死亡。如果你能夠有意識地放下自我，你征服了死亡。在對牛的探尋中，唯一必須做的事情是漸漸地放下自我。如果你真正地覺知，你能在一步之中放下。如果你不那麼覺知，你必須漸漸地放下。那取決於你。可一件事是肯定的：自我必須被放下。隨著自我的消失，死亡消失了。隨著自我的放棄，死亡也被放棄了。
摘錄自 禪宗十牛圖
住在一個人真正的居所……那意味著只是做一個人自己，不試圖成為別人。
從不介意那沒有的……
河水靜靜地流淌，鮮花紅豔豔。
看看河流：不管周圍在發生些什麼，它在深深的平和中，在深深的寧靜中流淌，並不被岸上所發生的事困擾。不為所動，它流淌著。它始終與它的本性和諧，沒有什麼把它叫走，從它自己那裡叫走。無論周圍的世界發生什麼，河流始終是一條河流－－ 忠實於自己，它一直在流淌。即便一場戰爭在繼續，即便在扔原子彈，無論在發生什麼，好的或壞的，河流總是忠實於自己。它不停地流著。流動是它的內在本性。平和是你忠實於自己的一個影子。
看看樹上的花朵……花兒紅豔豔。樹木是如此地忠實於它們自己。沒有一朵花在以任何方式模仿另一朵花。沒有模仿，沒有競賽，沒有妒嫉。紅的花就是紅的，就為著是紅的興高采烈。它從未想做另一朵花。那麼，人呢？
人因為慾望、模仿、妒嫉、競爭而錯過了他的真實本性。人是地球上唯一不忠實於自己的存在，他的河流與他自己不和諧，他總是流到別的地方，他總是看著別人，他總是想成為別人。那就是苦惱，不幸。你只能是你自己。沒有別的可能，不存在別的可能。你越早明白越好。你不能成為佛陀，你不能成為基督，沒有必要。你只能成為你自己。
可每個人都試圖成為別人。於是我們走啊走，離本源越來越遠。距離是由慾望造成的。你看見有人駕駛一輛漂亮的車你就想要那車。不是需要車－－剛才還沒有需要。忽然，看見別人駕著車，一種慾望產生了。如果你沒有看到那車，慾望永遠不會產生。所以它不是你內在固有的，而是來自外在的某種東西。這就像江河正在流向大海，它在岸上看見了什麼，流動中斷了；現在江河不想去大海了。現在，在這岸上，它想依附什麼，佔有什麼。現在江河偏離了它的本性。它從它的本相、純粹，從它的真實中墜落了。
摘錄自禪宗十牛圖
見佛殺佛
放下一切設想。放下一切應該如何的念頭。「應該」是最厲害的毒藥。只是自然地生活。
這就是禪的獨特之處：它沒有給你任何設想，它幫助你自然。它不給你任何形象以便你去模仿。禪宗的師傅說：即使你在路上遇見佛陀，立刻把他殺了！如果你叫出佛陀的名字，漱漱你的口。他們知道佛陀的准信，他們明白；所以他們才那麼強硬。他們看上去強硬；他們並不強硬。他們說你只能是你自己，所以不應允許任何模仿。你應除去一切模仿的種子；否則你將成為一種虛假，你將是一個虛假的存在。
就做你自己。沒有其他目標要達到。清醒地、快樂地活著，一切都將會是它應有的樣子。沒有必要去想「應該」。真實將像影子一樣跟著你。你只是安下心來，在你的本性中放鬆，自發的，自然的。不要按照規則生活。讓規則出自於你的本性。
禪是人自然的宗教。它幾乎是沒有宗教的宗教，沒有神的宗教。它超越一般的道德。
從一開始，真實就是清晰的。在靜默中平衡，我看到形式的形成與消解。
如果你只是保持自然，你成為一個觀照者。一種慾望產生，它形成－－你仍是一個觀照者。它怎麼形成，它就怎麼消解。你不必做什麼。就像海面的波浪湧起又退落－－不必做什麼。不必對抗，不必爭鬥。形式產生又消失，你仍是個觀照者。你知道沒有與你相同的形式，你也與任何形式不同。
對於禪宗來說沒有什麼真正的問題－－因為他觀照事物並接受它們的本性。水，寶石般的綠－－有什麼問題？山，靛藍靛藍－－有什麼問題？一朵花是一朵花，一根刺是一根刺。事物就是它們本來的樣子。有什麼問題？
當你開始評判它們時問題就產生了。你說：如果水不是寶石般的綠會更好些。現在問題產生了。如果你說：假如山不是靛藍的會更好些。現在你陷入了麻煩。
水就是寶石般的綠，山就是靛藍的－－接受事實。與事實共存，不要把理論帶進去。只是繼續觀照你的頭腦。它不停地帶來理論。它不讓你接受任何東西。它不斷地思考：不應該這樣，應該是那樣。它不斷地把想像帶進來。
看……問題在哪裡？
事物就是它們本來的樣子。如果你接受這點，如果你明白這點，就不必做什麼了。你回家了。然後你不斷地觀照，你不斷地享受。景色是美麗的，景色分外地美麗－－可不要把你自己帶進去。帶著你的評價、判斷，自我進入了。
摘錄自 禪宗十牛圖
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