頭腦是你內在的家庭
我聽說過一個非常美麗的趣聞：
有一家人圍在一起吃飯。大兒子聲稱他將和鄰家的女孩子結婚。
父親反對說，「可她家裡什麼也沒給她留下。」
母親補充說，「她把工資花個精光。」
弟弟問，「她對足球知道多少？」
妹妹追問，「你們見過長著那麼多雀斑的姑娘嗎？」
叔叔哺咕，「她只會看書。」
阿姨插嘴，「她穿的衣服沒有品味。」
奶奶附和，「可她還沒忘了塗脂抹粉。」
「是的，」兒子說，「但她比我們所有的人多一個好處。」
「什麼？」所有的聲音一起問。
「沒有家庭！」兒子抗議說。
家庭始終在反對。兒子要結婚了；那就意味著另一個女人，一個外人，將成為他生命中最重要的人。家庭感到震驚。一般來說，沒有一個家庭會理所當然地接受這樣一個情形——它會反抗。
在印度，愛是不允許的。婚姻必須由家庭安排。父親必須考慮，叔叔必須考慮，兄長、母親、所有的人，除了一個真正與這件事有關的，那個即將結婚的人。不會徵求他的意見，好像他不是其中的一部分。他將要與那個和他結婚的女人在一起生活，但甚至連問都不問他。那樣家庭不會感覺受到威脅，那是他們自己的選擇。
但如果兒子來說：我在戀愛，整個家庭就覺得對立。這種對抗主義是由於現在一個外人將變得非常非常重要。母親對媳婦永遠不會覺得自在。將有一場持續的爭鬥——因為到現在為止母親是至高無上的，忽然間她降級了。現在另一個女人，一個外人，一個並沒有為這個男孩做過什麼的人，變成了至高無上的。一種衝突發生了。
內心的探尋也是如此：你的頭腦是你內在的家庭。每當你想做什麼新的事情，每當你想進入未知，頭腦反對了，頭腦說：不，這不好。頭腦將找出許多許多的理由，它將給你帶來一場艱苦的鬥爭。那是自然的，所以不要擔心——它必須如此。但如果你堅持，你會成為主人。只需要毅力，堅持是必須的。
摘錄自 禪宗十牛圖
如何閱讀奧修的書?不要用腦袋,去感覺,體驗,不要去分析,去感覺他的美.
敬愛的奧修：
您說頭腦的實質就是記憶和資訊，那麼閱讀是否會讓頭腦膨脹和增強呢？
這要看情況而定。這取決於你。你可以將閱讀用作自我的食物。這非常微妙。你會變得有學問；那麼它是危險和有害的。那麼你在毒害你自己，因為學問不是知道，學問不是智慧。智慧與學問沒有什麼關係。智慧在完全沒有學問的情況下也能存在。如果你把閱讀只是作為頭腦的食物，來增進你的記憶，那麼你處在一個錯誤的方向。但是閱讀也能通過不同的方式來運用；那麼閱讀就像生命中其他事情一樣的美麗。
如果你閱讀《吉它經》時不是收集資訊而是傾聽神明的歌唱－－那並不在詞語本身 而在詞與詞之間，不在行本身 而在行與行之間－－如果你閱讀《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）就像神明的歌唱，如果你傾聽它的音樂，那麼它有一種無與倫比的美麗，它會有幫助。在深深地吸收的某些時刻你將與神明融為一體。
在傾聽鳥兒的歌唱時，這種情況也會發生，所以問題不在於《吉它經》、《聖經》或者《可蘭經》－－根本的問題是聽的人。你如何去傾聽？你只是貪求多知道一點嗎？那麼《吉它經》、《可蘭經》和《聖經》都將毒害你。如果沒有貪求，你只是當一首美麗的詩那樣讀它；它有著無與倫比的美麗。你不是試圖用它來填滿你的記憶，你只是覺醒、閱讀、觀照、察看，儘可能地進入它但同時又保持清醒－－就像山上的觀察者。
傾聽我可能有同樣的情況。你可以聽我的話；你可以傾聽我。如果你只是聽話，你會比你來這裡的時候多一點知識，你的負擔將加重而不是減輕。你將在枷鎖中陷得更深，而不是解脫，因為無論我說什麼，這些不是話。傾聽它們之間的寧靜。傾聽那個說著這些話的人。與我同在！如果你忘了我的話，什麼也沒有損失。但如果你僅僅帶著我的話，你忘了我，一切都失去了。
傾聽我不應該只是通過頭腦，而是用你的全部。你是一個整體。一切都聯在一起。當你傾聽我的時候，用心靈去聽，用腳、手去聽－－變成一個完全的傾聽者，不只是頭腦。如果頭腦聽，它不斷地與你以前所知道的那些比較著。它不停地解釋，當然，你的解釋是你的不是我的。
摘錄自 禪宗十牛圖
如果問題無法形成，答案怎麼能形成呢？
西方最偉大的哲學家之一，路德維格．維特根斯坦（Llld－wig WittgEnstein）非常接近禪的方式，他幾乎已敲響了門。他說：不是世界上怎麼會有神秘事物，而是它存在。世界存在，是真正的奧秘。不是怎麼會有你，不是你怎麼會來這裡，不是你在這裡的目的，而只是你存在，我存在，這是最偉大的奧秘。當答案無法用語言表達時，當問題也無法用語言表達時。
它讓我想起：
一個人去找佛陀，他說：「請不要用語言回答我的問題，因為我聽老人說，答案是這樣的，它無法用語言說出來。」
佛陀笑著說：「當然，你聽到的是對的；但不要用語言提問，那麼我也不用語言回答你的問題。」
接著那人說：「那是不可能的。」那時他明白了：如果問題無法形成，答案怎麼能形成呢？如果問題本身無法提出，你怎麼能要求一個答案呢？
維特根斯坦是對的。當答案無法述諸文字的時候，問題也無法述諸文字，謎不存在。問題無法述諸文字，答案也不能，那麼謎在哪裡？問題在哪裡？
這是一個偉大的洞見。問題不存在－－是由頭腦製造的，是一種頭腦產物。如果問題能夠形成，那也能夠去回答它。
有人問維特根斯坦：「那你為什麼繼續寫著如此美麗的書呢？」他的著作《邏輯哲學論》最近被譽為整個人類歷史上最偉大的著作之一。「那麼你為什麼繼續寫書呢？如果問題無法形成，答案無法給予－－那麼為什麼？」
當你明白的那一刻，無論我說什麼也是沒有意義的。如果你不明白，那麼它看上去是有意義的。所有的意義都是因為誤解。如果你明白，那麼所有意義都消失了；只有生命。意義是頭腦的，頭腦的一種投射，頭腦的解釋。那麼，一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰-一甚至這些話也不存在。只有玫瑰……只有不帶任何名字，不帶任何形容詞，不帶任何定義的玫瑰。只有生命－－突然間沒有任何意義，不帶任何目的。那是要認識的最偉大的奧秘。
因此意義不是真正的探索。真正的探尋是面對生命本身-一本來的，赤裸的。
摘錄自 禪宗十牛圖
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