在這個遊戲裡失敗者就是唯一的勝利者

早上的時候,在一片漂亮的葉子上,有一顆露珠在早晨的陽光下閃爍,非常漂亮,然後它開始往下滑,滑進了海洋,它本來在葉子上,有時間和空間,有一個定義、一個它本身的人格,現在,一旦它落入海洋,你就無法在任何地方找到它,並不是因為它變得不存在,不,現在它在每一個地方,那就是為什麼你無法在任何地方找到它,你沒有辦法找出它的位置,因為整個海洋都已經變成了它的位置,現在它不是分別存在。 

  當你不是跟整體分別存在,般若波羅多密……完美的智慧,來自彼岸的智慧……就升起了。
為什麼它被稱為神聖的?因為佛是從它生出來的,它是諸佛的子宮,當你分享這個完美智慧的片刻,你就變成一個佛。當露珠消失在大海中,不再分離,不再跟整體搏鬥,臣服了,跟整體在一起了,不再反對它了,那個時候你就變成一個佛。因此我堅持要順著自然,永遠不要想去打敗它,如果你想去打敗它,你就註定要失敗,因為部分無法打敗整體,然而每一個人都試著要去征服整體,試著要去推動那個河流,很自然地,有一天你會疲倦,你會精疲力竭。你能量的來源非常有限,而河流是那麼大,有一天它會將你帶走,你會在挫折當中投降。 

  如果你能夠很快樂地投降,它會變成臣服,那麼它就不再是挫敗,而是一個勝利。只有跟著神,你才會勝利,反對神,你絕不能勝利,而且要記住,神並沒有試著要打敗你,你的挫敗是你自己產生出來的,你被打敗是因為你抗爭。如果你想要被打敗,抗爭;如果你想要贏,臣服。這是似非而是的真理:那些準備去投降的人變成勝利者,失敗者是這個遊戲裡唯一的勝利者。想要贏,那麼你的挫敗是完全確定的,只是時間問題而已,但它是確定的,它將會發生。 

  整體是神聖的,因為你跟它合而為一,你的心跟著它跳動,你跟著它跳舞,你跟著它唱歌,你好像風中的一片葉子,葉子只是隨風飛舞,它沒有自己的意志,這個沒有意志就是我所說的門徒,也就是這部經說的神聖。

摘錄自 奧修--般若心經


  當你離開每一樣東西的時候,突然間,你就變成每一樣東西的主人

通常如果有人搶你的外套,你要好好抵抗,不要讓他那麼容易就搶走,而這個人卻說:讓他把外套拿去,然後還要把襯衫給他!這簡直是荒謬!難怪耶穌無法被接受,甚至連基督徒都沒有接受他。他們崇拜他,但是他們並沒有接受他,否則為什麼會有那麼多基督教的戰爭!
變成彎曲就是變成直的。不要試圖去變成直的,永遠都要記得彎曲。不要成為一個抗爭者--這就是整個要點。接受生命,臣服於它,它不可能摧毀你,而且也沒有人能夠挫敗你。如果你試圖求勝,那麼你可能會被打敗;如果你試圖成為直的,你將會被迫彎曲。 
成為破舊的就是被更新。如果你想要變成國王,你就要先變成乞丐--那就是矛盾之所在。我們看到佛陀從他的王位降下來而變成一個乞丐;馬哈維亞從他的皇宮走出來而變成一個乞丐,他們或許都瞭解老子。沒有一個國王能夠跟佛陀相比,他才是真正的國王。 

  有一次,當佛陀回到他的家鄉,他的父親非常生氣,父親們總是會生氣。如果兒子去做賊,他們會生氣,如果兒子成為門徒,他們也會生氣;如果兒子變成聖人,他們會生氣,如果兒子變成罪人,他們也會生氣。幾乎不可能滿足一個父親,他的慾望和他的野心是那麼地大?沒有一個兒子能夠滿足他們,即使一個佛也無法滿足他們。 

  當他回家的時候,他父親非常生氣,他父親對他說:我是你的父親,雖然你出賣了我,但我還是對你有感情,我不能眼睜睜地看著你在此地的街上乞討。這是我的首都,而你是這裡的國王,你曾經是這裡的王子--不要再當乞丐了。在我們的家世裡,在我們整個過去的歷史記錄裡,我們一直都是皇族,我們從來沒有當過乞丐。佛陀說:我不知道你的家世,但是關於我,我可以告訴你一件事,我一直都是一個乞丐,我的前世也是一樣,我學會了那個藝術,而你比我更可憐,只有在表面上我是一個乞丐,當你看我的內在,你就會發現一個國王。只有在表面上你是國王,如果我深入看你的內在,你是一個乞丐,而你居然叫我說:回家吧!不要在我年老的時侯離開我。 

  有一個很微妙的似非而是的真理;當你離開每一樣東西的時候,突然間,你就變成每一樣東西的主人--突然間。一個人只擁有他所拋棄的東西,這是不合邏輯的,沒有任何數學可以適用於這種情況:我們只擁有我們所拋棄的東西。你並沒有擁有你所抓住的東西,因為如果你真的擁有,你為什麼還要去抓住呢?一個守財奴並沒有真正擁有,他不可能擁有,因為他抓住。他的財富比他自己來得更大,他怎麼能夠擁有它呢?他的所有物變得比他自己的生命來得更重要、更有意義,他寧死也不願意拋棄那些東西!他怎麼能夠擁有那些東西呢?反而是那些東西擁有他,他被他自己的所有物所擁有,他在他自己的家裡並不是一個主人,他是一個乞丐,他無法欺騙那些能夠看清楚的人,他只能夠欺騙那些看不清楚的人,那些無法瞭解的人,但是你怎麼能夠欺騙一個老子? 

如果你抓住你的所有物,那麼那是你的所有物在擁有你;如果你能夠分享,你才首度變成擁有者;如果你能夠拋棄,唯有在那個拋棄當中,你才能夠超越你的所有物?你才能夠超越你的佔有物,東西就被拋在腦後。

摘錄自 老子道德經
 

  有人問老子說:你是怎麼達成的?他說:有一天我坐在樹下,我已經做盡了一切努力,所有人為可能的,我都做了,但是我遭到了全然的挫敗。透過努力已經有很多事發生,但並不是全部,有某些東西欠缺了、錯失了,而那個欠缺的環是最難找的,是最難以捉摸的。然後當我坐在樹下,有一片幹葉子慢慢地從樹上掉下來,隨著風飄動。當風吹向北方,葉子就飄向北方,當風改變路線而吹向南方,葉子就飄向南方,然後當風停下來,葉子就落在地面上,一點抱怨都沒有,在它自己本身也沒有任何努力,也沒有它自己的方向。如果風吹向南方,它就飄向南方;如果風吹向北方,它就飄向北方;如果風停下來,它就掉在地面上,很美地休息在那裡。 

  然後又起了一陣風,葉子又再度飄上天空,葉子的一動一靜完全沒有問題。突然間我瞭解了,那個訊息打擊到我的核心,從那一天開始,我就變成了一片幹葉子,而那個非常難以捉摸的欠缺的環就不再難以捉摸了。那個欠缺的環只不過是:你可以透過努力來達到很多事情,但是你不能夠透過努力來達到道。最後你必須放下努力,然後你會突然發現每一樣東西都適合得好好的,你就進入道了,那麼你就不會再給予方向,你就不再是一個指導者,你就不會告訴風說:吹向南方,因為我想要走向南方。那麼你就沒有任何目的地,整體的命運就是你的命運,那麼你跟整體就不是分開的,那麼你就不會以個體性來思想,你已經變成整體的一部分,整體走到哪裡,你就跟著走到哪裡。如果整體改變它的頭腦,你就改變你的頭腦;如果整體停止了它的旅程,那也是很好的;如果整體跑了起來,你就跟著它跑,所謂的依照道就是意味著如此。 

  一點你自己的頭腦都沒有,當你變成沒有頭腦,整體就透過你來生活,整體就活化了你,整體就透過你來移動,整體就來移動你,如此一來就不是你在呼吸,而是整體來呼吸你,這樣的話,每一件事都是一種祝福。這樣的話你怎麼會緊張呢?你有什麼好煩惱的呢?所有的煩惱之所以存在都是因為你將個人的命運帶進你的頭腦來反對整體的命運,這樣做你是在逆流而游。 

  唯有如此,真正的靜心才能夠發生,所有的努力才能夠被拋棄,在這之前是不可能的。你必須先作努力,否則你將永遠無法瞭解說為什麼它必須被拋棄。唯有當你已經在它裡面,你才能夠拋棄它,一開始的時候你不可能那麼聰明就知道要拋棄它。你怎麼能夠拋棄一樣你沒有的東西呢? 

摘錄自 奧修--老子道德經
 

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