你經過一個玫瑰花叢，你看著一朵玫瑰花。它的意義是什麼呢？如果你開始思考這朵玫瑰花，頭腦就進入了，而玫瑰花消失了。然後頭腦創造一圈語言、思想和概念的牆，你甚至連那裡的玫瑰花也看不見了。
不要試圖尋找意義。意義以及老想著意義是頭腦的一個病。一朵攻瑰花的意義是什麼呢？沒有意義。它沒有任何意義地開放。它不需要意義來證明自己；散佈它的存在中被證明。你只要讓它存在，你也和它一起存在。讓玫瑰花穿透你，讓玫瑰花的芳香傳遍你、充滿你，然後突然問，有某種東西在你的存在裡面甦醒了－－有某種東西出現了。玫瑰花在你的裡面做了什麼。即使在那個時候，你或許也不能知道玫瑰花究竟做了什麼，但是你會感到快樂、喜悅；你會感到自己和未知有過一次接觸。你會感到自己獲得過一次探查未知的機會。你會感到玫瑰花變成了一扇窗戶，一個廣闊的天空打開了－－在你頭腦的牆上存一條裂縫。
當我看著你的時候，你只要看著我！當我給你我的存在時，你就把你的存在給我。保持敞開，讓它成為一種接觸。它不是一種交流，它是一種共享。我不是在傳達一種可以解開、可以破譯的信息－－不是的。我是在那個姿態中把我自己給你。它比任何所能賦予它的意義都大－－你也比任何所能賦予你的意義都大。如果那種接觸發生的話，你將感到所有的邊界都消溶了。有一個片刻，你不在那裡。有一個片刻，你被我佔據了－－不僅被我佔據了，也通過我，被整體佔據了。所以，每當我看著你的時候，每當我想透進你的眼晴的時候，每當我敲你的門、敲你的心的時候，打開你的門。
不要試圖尋找意義。你將在尋找意義中錯過意義－－因為接觸就是意義，一種內在的深深的擁抱就是意義。
摘錄自 奧修--老子道德經
從來就沒有問題,但你需要,那好吧,就給你。
「為什麼？」這種問話只有當事情能夠被分開時才具有意義，如果一件事沒有開始，也沒有終結，那麼我們就無法探究它的因果關係。但是如果你瞭解整個流動是無始無終的，那麼每一樣東西都會融入其他的東西，就好像海洋中的波浪，每一個波浪後面都跟著一個波浪，每一個波浪前面也都有另外一個波浪，海洋就是一個波浪接著一個波浪，那些波浪是永恆的。
只有人會問：「為什麼？」所以只有人會有焦慮，當人的頭腦開始焦慮的時候，他就會創造出一些問題來問，然後再想出一些答案來回答，因為那些問題都是毫無意義的，所以所引發出來的答案也就更加地沒有意義。但是除非我們能夠為我們所捏造出來的問題找到答案，否則我們的心很難平靜下來，所以我們就繼續去尋求答案，也繼續去創造新的問題。
如果你能洞察整個提出問題的無稽，那麼你就會發現你其實是在演一個獨腳戲，即使表面上看起來是你在問，我在回答，但實際上也是人的頭腦在問，人的頭腦在答，同樣都是頭腦的捉迷藏遊戲，誰問誰答都一樣，都是人的頭腦在問，人的頭腦在答。
我們用很多問題和答案來製造混亂，但是沒有一個問題能夠得到真正的答案，那些問題依然存在。如果你能夠看清這些繁多的問題和答案，能夠認清它們的無意義，瞭解那些努力是毫無結果的；如果你在剎那間轉變—像雷電閃現一樣，你變得知道了這一切問與答的無意義，那麼你就會覺得人類頭腦的荒謬和愚蠢是可笑的，當你覺得可笑時，你就完全超越了人的頭腦（mind），那麼那些無稽的問題和答案都會消失，你只是去生活，而不必去追究它的目的和原因，生活本身就足夠了。
你問我，我就回答你，但是我自己不會去問任何問題。對我而言，我沒有問題，也沒有答案，我繼續生活，就像大海中的波浪，或是樹上的葉子，或是天空中的雲，沒有問題，也沒有答案。當我知道所有問題的荒謬和愚蠢，我內在的某種東西徹徹底底、完完全全地瓦解了，那是一個復活，我得到了再生，再生在一個超出我自己的層面，不是為我而再生，而是為宇宙意識而再生。
在這個超出自我的層面，每件事都是一個遊戲。一旦你瞭解到每件事都只是一個遊戲，你就會覺得非常坦然、非常自在，沒有任何緊張，心境很放鬆，沒有自我。自我是無法放鬆的，它必須活在緊張裡，它以緊張為生，當自我沒有了，緊張也就消失了，那麼你就無所不包了，沒有過去，也沒有未來，你就是永恆，任何發生的事就這樣發生，並非你主動去做它，也並非某件事必須透過你來達成，這些都只是幻念。
摘錄自 道之門
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