如果你瞭解，它總是立即的，如果你不瞭解，它總是會延緩。
瞭解不可能是漸漸的，瞭解總是一次完成的。要不然就是你瞭解，要不然就是你不瞭解。如果你不瞭解，那麼你怎麼能夠離開任何事？如果你能夠瞭解，那麼為什麼要漸漸地？如果你瞭解，那麼就在現在，你就可以立刻丟棄它。
有一次，一個人來到佛陀面前，手上拿著一束花，佛陀看著他手上的花，然後說：「丟棄它—」
所以他就丟掉左手所拿的那一束花，他想：「或許用左手拿花給佛陀是不對的。」——因為左手被認為是錯的，右手是對的，而左手是錯的，你不可以用左手給東西，所以他就將那一束花丟掉，他自己還覺得有罪惡感。
佛陀笑著說：「丟棄它！」所以他必須將右手的東西也丟掉，但是如此一來他覺得很困惑。
當他已經兩手都空了，佛陀仍然笑著說：「丟棄它！」現在已經沒有什麼東西可以丟棄了，所以他向左右看——要怎麼辦？
阿南達說：「佛陀的意思並不是要你將花丟掉，是那個將花帶來的人必須被拋棄。籍著拋棄花朵並沒有什麼事會發生，為什麼不拋棄你自己？」
那個人終於瞭解了，因此他拜在佛陀的腳下，從此以後就沒有再回到他的皇宮。
他的宰相來找他，他說：「你在做什麼？即使你要棄俗，你也是要騰出一些時間將每一件事都安頓好，回來吧！你太太、你兒子、以及整個王國和那些朝廷上的事——撥出一點時間來吧—．即使你已經決定要棄俗，為什麼要那麼匆忙？」
那個人說：「如果你瞭解，它總是立即的，如果你不瞭解，它總是會延緩。」
摘錄自 信心銘
痛苦的發生是來自你的夢，一個人必須去覺知到這個現象，不要將責任推到別人身上，否則你將會創造出其他的夢，你要很清楚地看出你在投射，但是要看出這樣是有困難的。
在電影院裡，你看著銀幕，你從來沒有看後面，而放映機是在後面。影片並不是真的在銀幕上，銀幕上只是光和影的投射。影片是在背後，但是你從來不去看它，放映機也是在背後。
頭腦就在這整個事情的背後，頭腦就是放映機，然而你總是看著別人，因為別人是銀幕。
當你墜入情網，那個人似乎很美，無與倫比，當你開始恨，同樣的那個人就變成似乎是最醜的，你從來沒有覺知到說，同樣一個人為什麼可以是最醜的，也可以是最美的。
當你進入愛當中，那個人是一朵花、是一朵玫瑰、是一座沒有荊棘的玫瑰花園，當你不喜歡，當你開始恨，花朵就消失了，只剩荊棘，花園也不復存在了，他變成最醜的、最髒的，你連看都不想看。你從來沒有覺知到你在做什麼。玫瑰怎麼可能這麼快在一分鐘之內就消失？甚至連一分鐘都不需要。這個片刻你處於愛之中，下一個片刻你就馬上處於恨之中---—同樣一個人，同樣一個銀幕，但是整個故事都改變了。
只要注意看，你就能夠看出說這個人並不是重點之所在，而是你在投射某些東西。當你投射愛，那個人看起來就很可愛，當你投射恨，那個人看起來就很醜，重點不在於那個人，你根本就沒有看到真實的人。透過頭腦的眼睛來看的話，你就無法看到真相。
摘錄自 信心銘
一個真正的師父看起來總是好像一個敵人，這就是準則。一個虛假的師父總是會幫助你作夢，他從來不會打擾你的作夢，相反地，他會給你慰藉、給你鎮定劑，他會安慰你、撫慰你，他的教導會像一首優美的催眠曲，他會在你的周圍唱歌，讓你睡好一點，就這樣而已。
但是一個真正的師父是危險的，去接近他充滿了危險，你是冒著你自己的危險在這樣做，因為他不會讓你作夢，他不會幫助你作夢，因為這樣的話，整個目的就喪失了！
他將會摧毀，而夢非常靠近你的心，你認為你的夢就是你的心，而當夢被摧毀，你就覺得你被摧毀了，它就好像某人在謀殺你。印度人有覺知到這一點，所以他們說一個真正的師父就好像死亡一樣。
當你去找一位師父，你就是去找死，你將必須一死，因為除非你死，否則你無法再生。當你的夢被摧毀，真理才會進入存在，真理才會顯露出來。
你喜歡一個人，因為他幫助你的自我，你喜歡一個女孩，因為她說你是一個完美的人。
有一次我無意中聽到兩個愛人在交談，他們坐在海邊，當時風浪很大，那個男孩說「捲起來吧，美麗的波浪！捲起來，捲得更大、更大、又更大！」然後那些波浪變得更大、更大、又更大。
那個女孩說：「太棒了—海會聽你的話！」
你會喜歡這種人。如果某人幫助你的自我，你就準備要以幫助他的自我來作為交易。
當每一件事都適合的時候，你就會喜歡那個人，這是一種相互約定。一旦那個人開始走他自己的方式，或者是什麼事不適合，或者是那個人比較執著於他自己的意思，或者是那個人想要開始支配，想要開始佔有，或者是那個人開始傷到你的自我……
會有這樣的事情發生，因為那個人喜歡你並不是因為你的自我被增強，那個人喜歡你是因為他或她的自我被增強。他是因為他自己的自我而喜歡你，而你的喜歡是因為你的自我被增強了，你們的目的是不同的。這種類型的約定無法永遠持續下去。你們的目的不僅不同，它們還是互相敵對的，因為只有一個人能夠成為主人，而事實上你們兩個人都試著要成為主人。
摘錄自 信心銘
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