愛佛陀，佛陀是美麗的——但不要模仿，不然你將錯過。基督是了不起的，但他不再被需要；存在完成了那個使命，那種工作已經完成了。他已經開花。
那就是為什麼每當一個人開花時，他就永遠不回來了。愛基督，但不要做一個模仿者，不然你最終將不能完成，陷於苦難與憂傷之中。
你不能真正跟隨任何人。你可以獲得啟示，但那時你必須非常警覺；啟示不應該成為盲目的模仿。
如果你看見佛陀，把他是如何開花的作為一種啟示。方式是什麼？他在做些什麼？試著去領悟它，讓那種領悟被吸收。漸漸地你將開始感覺你的道路。
它永遠不會像佛陀一樣，它永遠不能，它將是截然不同的。但汲取佛陀將有所幫助。你必須以你自己的方式生長，但汲取他將令你更加明悟。
那就是一個真正的門徒與一個虛假的追隨者之間的差異。
一個門徒是與一個追隨者截然不同的東西，我會讓你做我的門徒但不是我的追隨者。修行是什麼？修行是學習。修行的詞根來自於學習，
它與自我克制沒有關係，沒有。一個門徒是一個隨時準備學習的人；一個門徒是一個準備吸收的人；一個門徒是一個開放的、接受的人；
一個門徒是準備變成一個子宮的人。他不是一個對手，他不對抗也不爭辯。他試著去領悟，而當你試著去領悟的時候，頭腦停止了運作。
因為頭腦能做兩件事：或是對抗，或是跟從。它或是一個盲目的追隨者，或是一個盲目的敵人，但它永遠成不了一個門徒。一個門徒是全然不同的，
因為他不是受頭腦指引的；一個門徒是受內心指引的。他愛他的師父，吸收他，然後走他自己的路。
這是一種非常間接的、非常微妙的事情。這不是直接的。你不能只是看著師父怎麼做然後全部照他去做——那樣你將變成一個追隨者。
你不能學習詞語然後重複它們——那樣你將變成一個追隨者，那樣的努力是在頭腦裡，而頭腦是個問題。
每當你不對抗，不尋求某人去模仿時，你的意識從頭腦落到了內心。那時你是開放的，那時你僅僅在愛。那就是信心和信任的含義。
它既不是相信也不是不相信。
不要以為信心或信任就是相信，不是的。相信是在頭腦中的，不相信也是在頭腦中的，信任卻是在心裡的。它與相信或不相信都沒什麼關係。
相信或不相信都一點不在考慮之內；你只是愛。
你看一朵玫瑰開花。你相信它或你不相信它？你不做任何事情，你只是看著它。沒有人是追隨者，沒有人對抗。太陽在早晨升起。你做什麼？
你是個相信的人或不相信的人，或者你整天跟著太陽的途徑，因為你是個追隨者。照兩種方式你都會發瘋。你只是欣賞，你汲取早晨，它的鮮活，年輕，
新穎——有了太陽，一切都變得生氣勃勃。你享受那樣的生活並通過它變得更加有活力。你看著一朵玫瑰，玫瑰中的某種東西觸及了你的心。
外在，玫瑰在開花；內在，心靈開始開花。你接觸了一個師父，佛陀或基督、莊子。你做什麼？就照你對於玫瑰或者日出所做的那樣去做。
沒有必要去追隨，沒有必要不追隨，只是汲取。
基督對他的門徒最後的話是："吃我，讓我作你的食物，讓我在你的血液裡流動，汲取我。"當他說："吃我"，那意味著汲取我，消化我；
不要外在的追隨，消化我，然後你將有你自己內在的光。
一個真正的師父從不給你規則，他給你眼睛。他從不指出你的路徑，從不說這是路徑，讓你跟隨。
他只是給你光，並說：帶著光走進黑暗，這光將指出你的道路。
一個虛假的師父會給你一張地圖：這是地圖。不要偏離，照著那地圖，你會發現你的道路。
每個人的道路都將是不同的，因為每個人是不同的。讓這種理解深入你的內心：沒有兩個相同的人，不可能有。存在不是重複，存在沒有涸竭。
沒有必要證明它。如果你想證明，你將變成一隻猴子，不是一個人。停止重複。重複是容易的，領悟是困難的。那就是為什麼人要重複，
因為它是那麼容易——只是一則必須遵從的規則。你不必對它有任何領悟：給出一種明文規定讓你遵從。人們來我這裡，他們說："給我們明文規定，
那樣我們就可以遵從。"他們是在說：我們不要生長，我們不要自我成熟。你只是給我們明文規定：吃什麼，不吃什麼，清晨什麼時間起床，
什麼時候睡覺。只要給我們明文規定那我們就可以遵從。你想成為一隻猴子，不是一個人。
一個人從來不索要明文規定，他要的是領悟，因此他能發現他自己的路，因此他能夠在廣大的世界裡運行。
他不必帶上地圖，不需要任何指南針。只是你的內在光芒就將指出你的道路。
有美麗因為有自由。當自由不存在時，美麗也不存在。枷鎖，奴役，是世界上最醜陋的事。
摘錄自 當鞋子合腳時
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