愛佛陀,佛陀是美麗的——但不要模仿,不然你將錯過。基督是了不起的,但他不再被需要;存在完成了那個使命,那種工作已經完成了。他已經開花。

那就是為什麼每當一個人開花時,他就永遠不回來了。愛基督,但不要做一個模仿者,不然你最終將不能完成,陷於苦難與憂傷之中。

你不能真正跟隨任何人。你可以獲得啟示,但那時你必須非常警覺;啟示不應該成為盲目的模仿。

如果你看見佛陀,把他是如何開花的作為一種啟示。方式是什麼?他在做些什麼?試著去領悟它,讓那種領悟被吸收。漸漸地你將開始感覺你的道路。

它永遠不會像佛陀一樣,它永遠不能,它將是截然不同的。但汲取佛陀將有所幫助。你必須以你自己的方式生長,但汲取他將令你更加明悟。

那就是一個真正的門徒與一個虛假的追隨者之間的差異。

一個門徒是與一個追隨者截然不同的東西,我會讓你做我的門徒但不是我的追隨者。修行是什麼?修行是學習。修行的詞根來自於學習,

它與自我克制沒有關係,沒有。一個門徒是一個隨時準備學習的人;一個門徒是一個準備吸收的人;一個門徒是一個開放的、接受的人;

一個門徒是準備變成一個子宮的人。他不是一個對手,他不對抗也不爭辯。他試著去領悟,而當你試著去領悟的時候,頭腦停止了運作。

因為頭腦能做兩件事:或是對抗,或是跟從。它或是一個盲目的追隨者,或是一個盲目的敵人,但它永遠成不了一個門徒。一個門徒是全然不同的,

因為他不是受頭腦指引的;一個門徒是受內心指引的。他愛他的師父,吸收他,然後走他自己的路。

這是一種非常間接的、非常微妙的事情。這不是直接的。你不能只是看著師父怎麼做然後全部照他去做——那樣你將變成一個追隨者。

你不能學習詞語然後重複它們——那樣你將變成一個追隨者,那樣的努力是在頭腦裡,而頭腦是個問題。

每當你不對抗,不尋求某人去模仿時,你的意識從頭腦落到了內心。那時你是開放的,那時你僅僅在愛。那就是信心和信任的含義。

它既不是相信也不是不相信。

不要以為信心或信任就是相信,不是的。相信是在頭腦中的,不相信也是在頭腦中的,信任卻是在心裡的。它與相信或不相信都沒什麼關係。

相信或不相信都一點不在考慮之內;你只是愛。

你看一朵玫瑰開花。你相信它或你不相信它?你不做任何事情,你只是看著它。沒有人是追隨者,沒有人對抗。太陽在早晨升起。你做什麼?

你是個相信的人或不相信的人,或者你整天跟著太陽的途徑,因為你是個追隨者。照兩種方式你都會發瘋。你只是欣賞,你汲取早晨,它的鮮活,年輕,

新穎——有了太陽,一切都變得生氣勃勃。你享受那樣的生活並通過它變得更加有活力。你看著一朵玫瑰,玫瑰中的某種東西觸及了你的心。

外在,玫瑰在開花;內在,心靈開始開花。你接觸了一個師父,佛陀或基督、莊子。你做什麼?就照你對於玫瑰或者日出所做的那樣去做。

沒有必要去追隨,沒有必要不追隨,只是汲取。

基督對他的門徒最後的話是:"吃我,讓我作你的食物,讓我在你的血液裡流動,汲取我。"當他說:"吃我",那意味著汲取我,消化我;

不要外在的追隨,消化我,然後你將有你自己內在的光。

一個真正的師父從不給你規則,他給你眼睛。他從不指出你的路徑,從不說這是路徑,讓你跟隨。

他只是給你光,並說:帶著光走進黑暗,這光將指出你的道路。

一個虛假的師父會給你一張地圖:這是地圖。不要偏離,照著那地圖,你會發現你的道路。

每個人的道路都將是不同的,因為每個人是不同的。讓這種理解深入你的內心:沒有兩個相同的人,不可能有。存在不是重複,存在沒有涸竭。

沒有必要證明它。如果你想證明,你將變成一隻猴子,不是一個人。停止重複。重複是容易的,領悟是困難的。那就是為什麼人要重複,

因為它是那麼容易——只是一則必須遵從的規則。你不必對它有任何領悟:給出一種明文規定讓你遵從。人們來我這裡,他們說:"給我們明文規定,

那樣我們就可以遵從。"他們是在說:我們不要生長,我們不要自我成熟。你只是給我們明文規定:吃什麼,不吃什麼,清晨什麼時間起床,

什麼時候睡覺。只要給我們明文規定那我們就可以遵從。你想成為一隻猴子,不是一個人。

一個人從來不索要明文規定,他要的是領悟,因此他能發現他自己的路,因此他能夠在廣大的世界裡運行。

他不必帶上地圖,不需要任何指南針。只是你的內在光芒就將指出你的道路。

有美麗因為有自由。當自由不存在時,美麗也不存在。枷鎖,奴役,是世界上最醜陋的事。

摘錄自 當鞋子合腳時

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家族排列之道

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