當小我在戰爭中時，你要明白它只不過是一個為了生存而抗爭的幻相。那個幻相認為它就是你。
一開始就想成為觀察的臨在（witnessing presence）並不容易，尤其是當小我正處於掙扎求存的狀態，或是源自過去的某種情緒模式被觸動了，
但是，只要你嘗試了一次，你的臨在力量就會加強，小我也會失去對你的掌控。而此時，就會有一個比小我和心智更強大的力量進入你的生活中。
如果想要從小我之中解放出來，只需要對它有所覺察，因為覺知和小我是無法共存的。覺知是隱藏在當下時刻的力量。
所以我們也可以稱它為臨在（presence）。人類存在的最終目的，或者說是你的人生目的，就是要把這股力量帶到世界上來。
這也是為什麼想要從小我之中獲得解放這件事，不應該作為未來某個時間點應該達成的目標。因為只有臨在才能將你從小我之中解放，
而你也只能在當下的時刻臨在，不能在昨天或是明天。唯有臨在可以化解你內在的過去，因而轉化你的意識狀態。
什麼是靈性的領悟？就是相信你是一個靈性的存在嗎？不是的，這只是一個想法。這個想法只比你相信出生證明上你的身份的那個想法，
更接近真相一點點而已，但它仍然只是一個想法。靈性的領悟就是清楚地看見：我所感知的、經驗的、想到的、感覺到的，最終都不是我，
我無法在這些稍縱即逝的東西當中尋找到我自己。佛陀應該是人類當中第一個看清楚這個事實的，因此無我（anata）就成了他教誨的中心思想之一。
當耶穌說，「否認你自己」，他的意思是：去除（化解）自我的幻相。如果這個自我——小我——是真正的我，那麼去否認它就是一件很荒謬的事。
認知、經驗、思想和感覺在意識之光之中來來去去，而真正存留下來的只有意識之光。這就是本體，也是較深層的、真正的我。
當我瞭解到了自我的真相時，在生活當中發生的事情都是相對的重要而不是絕對的了。我還是尊崇這些事情，
但是它們已經失去了絕對的嚴肅性和沉重感。最終，唯一重要的就是：在我生活的背景中，我是否能夠時時感受到我本質上的本體存在感，
也就是所謂的「我本是」？更正確的說法就是：我是否能在此刻感受到「我即我本是（I am that I am）」？
我是否能夠感受到我本質上的身份就是意識本身？還是我會在眼前發生的事情、我的心智和這個世界當中迷失自己？
無論以何種形式顯現，小我背後的那個無意識的驅動力，都是為了要強化我自以為我是的形象——那個虛幻的自我。
當那個既是祝福又是詛咒的思想開始接管我們，遮蓋了我們與本體、源頭和神聯結時所產生的簡單而深遠的喜悅時，虛幻的自我就成形了。
無論小我顯現出來的行為是什麼，背後潛藏的驅動力始終都是：渴望出類拔萃、顯得與眾不同、享有掌控；渴望權力、受人關注、索求更多。
當然它同時也渴求分離感，也就是說，它需要對抗、需要敵人。
小我始終需要從他人或是某種情況中得到一些東西。它始終有著不為人知的議題；總有「還不夠」、不足以及匱乏的感覺需要得到滿足。
它利用人們和各種情境來得償所需的，然而即使達到目的了，它也不會滿足很久。小我的目標時常受到挫折，而陷入「我想要」和「現實狀況」
兩者的落差之中，這大部分就成為煩惱和痛苦的經常性來源。時下流行的經典名曲，《我無法得到滿足》，掌控小我所有活動的情緒根源，
就是恐懼：擔心成為無名小卒的恐懼、擔心銷聲匿跡的恐懼、害怕死亡的恐懼。
所有小我的活動最終都是為了要消除這個恐懼感，但是，它最多只能以發展親密關係，獲取新的財物，或是贏得各種勝利，而暫時地遮蓋恐懼。
幻相是永遠無法滿足你的。只有當你瞭解自身本質的真相時，才能從真相中獲得自由。
人為什麼會恐懼？因為小我是借由認同外在的形相而升起的，它也深切地明白：所有的形相都是無常而且稍縱即逝的。
因此，小我的四週一直被不安全感圍繞著，即使它的外表看起來是那麼地信心十足。
有一次，我和朋友在加州馬裡布（Malibu）附近一處美麗的自然保護區散步，看到一棟鄉村度假別墅的遺址；它是在幾十年前的大火中燒燬的。
當我們走近那棟滿佈樹木和美麗植物的建築時，小徑旁的公園管理處告示牌上寫著：「危險，所有的結構都不穩固。」
我對我的朋友說：「這真是寓意深遠的箴言（Sutra，神聖經典）。」我們站在那兒，心中滿是敬畏。
一旦你瞭解並且接受所有的結構（形相）都是不穩定的（即使是看起來如此堅固的物質），那麼平安就會在你之內升起。
因為當你體認到所有有形之物的無常時，你就會覺醒，並且進入你內在的無形世界，它是超越死亡的。耶穌稱它為「永遠的生命」。
摘錄自一個新世界
就像佛陀說的無我
你無法在稍縱即逝的東西中尋找自己
因為所有一切事物都是因緣聚合
一切的結構都不穩定
生死無常
超越生死才能找到本體
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