兩大困難
在通向靜心的道路上存在兩大困難：一個是自我。你的生命一直是由社會、由家庭、由學校、由教堂、由你周圍的每一個人來安排的，
所以是自我主義的。甚至現代心理學也是以強調自我為基礎的。
自我
現代心理學、現代教育學總的觀點是，除非一個人有很強的自我，否則他將很難在競爭激烈的生活中奮鬥，如果你是一個很謙卑的人，
任何人都將會把你推在一邊；你將永遠落在後面。在這個充滿競爭的世界上，你需要一個非常堅毅、非常強烈的自我去拼搏；只有那樣你才能成功。
在任何一個領域——可以是商業，可以是政界，可以是任何一種職業——你需要有非常果斷的個性，
而整個社會亦提倡在孩提時代就要培養這種果斷的個性。從一開始我們就會告誡他，“要成為全班第一”；當孩子真的成了全班第一名，
每個人都會表揚他。你這是在幹什麼呢？你正在從頭開始培養他的自我。你正在灌疏給他某種野心：“你可以成為國家總統，你可以成為國家的首相。
”他帶著這些觀念開始了他的人生旅程，並伴隨著他的每一次成功，他的自我不斷地膨脹，膨脹。
無論如何自我總是人類所患的最大的疾病。如果你成功了，
你的自我會膨脹——那是危險的，因為到那時你必須除去擋在 你道路上的大石。
而如果自我很小，你就不會成功，你就會被認 定是一種失敗，那樣你的自我就會變成一個傷心。那樣它就會受“傷害，它就會產生一種自卑情緒——
然後它就會帶來問題。你總“是害怕進入任何事物，甚至靜心，因為你知道你是一種失敗，你 知道你將會失敗——那已經成了你的心態。
你在每一處都失敗， 而靜心又是一件如此重大的事……你無法成功。
如果你帶著這個念頭靜心——認為失敗是註定的，認為失敗是你的命運，你的天數——那麼你自然無法成功。
因此，如果 自我很大的話，它會妨礙你。而如果自我很小的話，它會受傷害， 這亦會妨礙你。在任何一種情況中自我總是一個問題。
在母親的子宮裏，每個孩子都是極其幸福的。當然他並沒有意識到這一點，並沒有領會到這一點。他與他的幸福是一體的， 不存在知與不知的問題。
幸福是他的生命，在知與被知之間並不存在差別。所以孩子自然不會意識到他的幸福。只有當你失落某些東西以後，你才會覺知到它。
確實如此。在某樣東西失落以前，你很難去瞭解它，因為在你沒有失去它的時候你與它完全是一體的。
你們之間沒有距離： 觀者與被觀者是一體的；知與被知是一體的。
每個孩子都處在一種深深的幸福中，心理學家們也這樣認為，他們認為一切宗教所探尋的，只是為了找回母親的子宮，他 們用它來批評宗教，
但我認為，這完全不是批評。事實確實如此。 是的，宗教所追尋的其實就是要找回子宮，宗教所追尋的其實就 是要使整個存在變為子宮。
孩子與母親是絕對和諧的。孩子從不會走調。孩子並不知道他與母親是分離的。若是母親健康，孩子也會健康；著母親病了，孩子也會病。
若是母親悲傷，孩子也會悲傷；若母親快樂，孩子也會快樂。若是母親跳舞，孩子也會跳舞；若母親靜坐，孩子也會保持寧靜。孩子還沒有成形。
這是最純粹的幸福，但它不得已會失落。
孩子降生了，他一下子被拋離了中心。他一下子從土壤、從他母親那裏被根掘了出來。他失落了他的依靠，他不知道他是誰。
當他與母親在一起時，他沒有必要去知道這些。沒必要知道 ——他就是一切，無需知道，兩者之間並沒有區別。
不存在“你”， 所以也就不會有“我”的問題。現實並沒有被分割。這是阿德維 塔——純粹的阿德維塔，純粹的非二象性。
但一旦孩子降生了，臍帶就會被切斷，他開始自己呼吸；
突然他的整個生命開始想知道他是誰。這是自然的。現在他開始 覺知到他的界限——
他的身體，他的需要。他有時候快樂，有時候不快樂；他有時候滿足，有時候不滿足；有時候他會餓會哭，卻找不到他母親的蹤影；
有時候他會吸著母親的乳液，再一次享受與母親合為一體的感覺。但現在有了許多的心境和心情，他會逐步開始感覺到分離。
離異發生了；結合破滅了。
在此之前他是完全與母親連結在一起的；而現在他將永遠獨立。他必須去查明自己是誰。
一個人的整整一生都在努力去證明他是誰。這是一個最最基本的問題。
孩子最初意識到的是“我的”（"mine"），接著是被動的“我”（”ｍｅ”），然後是“你”（”ｙｏｕ”），再然後才是主動的“我”（"I" ）。這就是他的過程。
確切地說是程式，一切都完全按這個順序進行。 首先他開始意識到“我的”。觀照它，因為這是你的骨架，你的自我的結構。
孩子首先開始意識到“我的”——這個玩具是我的，這個母親是我的。他開始去佔有。佔有者首先進入；佔有欲是極為基本的。
因此所有的宗教都強調：不要有佔有欲，因為有了佔有物，痛苦便會開始。
觀照那些幼兒：他們極其妒忌，總想去佔有，總想設法奪走他人的一切，總想設法保住自己的玩具。你會看到孩子們非常兇狠，
幾乎完全不顧他人的需要。如果一個孩子在擺弄他的玩具，另一個孩子走了過來，
你會看到一個阿道夫·希特勒（ＡｄｏｌｆＨｉｔｌｅｒ），一個成吉思汗（ＧｅｎｇｈｉｓＫｈａｎ），一個奈迪沙（Ｎａｄｉｒｓｈａｈ）。
他會堅守他的玩具；他隨時準備出擊，他隨時準備搏鬥。
這是一個領地問題，一個統治權的問題。
佔有欲首先進入；那是基本的毒害。孩子開始學會說：“這是我的。”
一旦“我的”進入了，你便成了每個人的競爭者。一旦“我的”進入了，你的生活，便會充滿競爭、奮鬥、衝突、暴力和挑釁。
“我的”下一步是被動的“我”。當你聲明某種東西是你的時，你會通過這種聲明突然產生一個念頭，即此刻你是你的佔有物的中心。
佔有物成了你的領地，你會通過這些佔有物引伸出一個新的觀念：被動的“我”。
一旦你被這被動的“我”定位，你便可以清楚地看到一個界線，那些在界線以外的人便是“你”。對方變得清晰起來，現在事物開始分裂瓦解。
宇宙是一體的，它是一個聯合體。沒有什麼東西被分割開來。每一個事物都是與一切其他的事物相聯繫的。這是一個巨大的聯繫。
你與大地相聯繫，你與樹木相聯繫，你與繁星相聯繫；繁星與你相聯繫，繁星與樹木、與河流、與山脈相聯繫。一切都是相互聯繫的。
沒有一樣東西是孤立的；沒有一樣東西可以被隔離。隔離是絕不可能的。
你每次呼吸的時候——吸入、呼出——與存在之間始終有一個橋樑。你吃東西，存在便會進入你；你排泄，它就變成了糞便——
樹上的蘋果也許明天會變成你身體的一部分，而你身上的一些部分則會失去，變成糞便。變成樹木的肥料……
這是一個持續的給和取的過程，它絕不會有一刻的停頓。當它停止的時候，你便死亡了。
什麼是死亡？——分離即為死亡。處於整體之中就是活著，處於整體之外就是死亡。所以你越想“我是孤立的”，你就越不敏感，越趨向死亡，
越呆滯，越遲鈍。你越感覺你是相連的，整個存在就越會是你的一部分，而你也越會成為整個存在的一部分。一旦你領悟到我們彼此間是成員關係，
你的視野就會突然改變。於是，這些樹不再是陌生的，它們一直在為你提供食物。當你吸氣的時候，你吸入氧氣；當你呼氣的時候，你呼出二氧化碳，
樹木吸入二氧化碳而呼出氧氣——始終進行著一種交流。我們和睦相處。真實是一個整體，有了“我”、“你”這些觀念，我們便脫離了真實。
而一旦有一個錯誤的概念進入你頭腦，你的整個視野就會顛倒過來……
被動的“我”，接著是“你”，然後與之對應出現了“我”。“我”是最微妙的，是佔有欲最具體的表現。每當你發“我”這個字時，你已經犯了瀆聖罪。
每當你說“我”的時候，你已經完全脫離了存在——不是真正脫離，否則你會死去；但在你的思想上，你完全脫離了真實。
現在你將始終處在與真實的鬥爭中。你將與你自己的根基抗爭。你將與你自己抗爭。
所以佛陀說：“要做浮木。”只有當你摒棄了“我”這個概念，你才能夠成為一段浮木——否則你是無法成為浮木的；爭鬥會來阻止。
所以你進入靜心會如此困難。如果我說就這樣靜坐，你是無法做到的——如此簡單的一件事。有人會認為這是最簡單的事；沒有必要去教它。
你只要坐在那裏就是了。但是，你無法坐下來，因為“我”不允許你有一刻的鬆懈。一旦允許你有一刻的鬆懈，你就能夠看到真實。
而一旦你看到了真實，“我”就會被丟棄。那樣它就無法再阻止。所以“我”從不讓你放鬆。即使你去山間，去避暑勝地，“我”也絕不會讓你有一絲放鬆。
你帶著你的收音機，帶著你的電視機；你帶著你所有的問題，你讓自己的時間排得滿滿的。
你到那裏是去放鬆的，但你的行為方式依然沒變。你並沒有放鬆。
“我”是不能放鬆的。它是借助於緊張而存在的。它會產生新的憂慮；它會不斷製造新的問題，它不允許你有任何休息。即使只有一分鐘的休息，
“我”的整座大廈亦會開始倒塌——因為真實是如此美麗，而“我”又是如此醜陋。
人們一直在徒勞地與命運抗爭。你是在為那些終究要發生的事抗爭。你是在做不必要的抗爭。
你是在渴望那些即使你不去想，它也終將會屬於你的事物，事實上，渴望反而會使你失去它們。
所以佛陀說：“隨波逐流。讓它帶你彙入海洋。”
“我的”、被動“我”、“你”、“我”——這是陷阱。這個陷阱會產生苦難，產生精神病，產生瘋狂。
現在的問題是：小孩子不得不去經過它，因為他不知道他是誰，他需要某種身份——也許是一種假的身份，但總比沒有身份好。他需要某種身份。
他需要確切知道他是誰，從而就形成了一個虛假的中心。“我”並不是你真正的中心。那是一個虛假的中心——
充滿功利心的、虛偽的、被你自己製造出來的。這與你真正的中心毫無關係。
你真正的中心是一切的中心。你真正的自我是一切的自我。在中心處，整個存在是一個整體——就如光源，如太陽，所有的光線是一個整體。
它們照射得越遠，彼此之間就越分散。
’ 你真正的中心並不僅僅是你的中心，它是一切的中心。但我們創造了我們自己的小中心，人為的，由我們自己製造出來的。
有必要……因為孩子出生的時候是沒有界的，根本不存在他是誰這個念頭。這是生存的需要。他怎麼才能生存下去呢？他必須有一個名字；
他必須知道他是誰。當然這個念頭來自於外界：有人說你美麗，有人說你聰明，有人說你活潑。你把人們所說的一切收集在一起。
總結人們對你的評論，你得出某種形象。你從沒有深入看透你自己，看出你是誰。這個形象只是一種假像——因為沒有人會知道你是誰，
沒有人能夠告訴你是誰。你內在的真實不會向任何人公開，除了你自己。你內在的真實不會讓任何人滲入，除了你自己。只有你才能夠在那裏。
有那麼一天你會認識到你的身份只是一種想像，是你收集了他人的意見之後的一種匯總……某個時候你只需去冥想；只需安靜地坐著想想你是誰。
許多想法會出現。只要繼續觀照它們來自何處，你便能夠尋到源頭。有些東西來自于你母親——極大部分，約占百分之八十到九十。
有些東酉來自于你父親，有些來自於你的學校老師，有的來自于你的朋友，有的來自於社會。只需去觀照：你便能夠指出它源自何處。
沒有任何東西來自於你自己、甚至沒有百分之一的東西是你自己的。這算哪種身份呢？你根本就沒有為這種身份盡過力。
而事實上，你才是那個應該盡百分之一百力的人。
一旦你領悟到這一點，宗教就會變得很重要。一旦你認識到這一點，你就會開始去尋求某種方法、某種途徑來幫助你進入你的存在，
幫助你如何正確地、真實地、存在地去瞭解你是誰。不再收集外界對你的評價，不再需要別人對你的實在的反映——而只需去直面它，直視它；
只需進入你的存在，去感覺它。有什麼必要去問他人呢？而又可以向誰去詢問呢？他們對於他們自己的無知就如你對你自己的不瞭解。
他們對自己都不瞭解；他們怎麼會瞭解你呢？
只要去看看事物是怎麼進行的，事物將如何繼續進行，事物將如何繼續發生：一個假像會導致另一個假像。你幾乎是在被欺騙、被愚弄。
你是在被哄騙，而那些騙你的人也許並不是故意要那麼做。也許他們也被別人欺騙了。你的父親，你的母親，你的老師，也許都被別人矇騙了——
被他們的父親，他們的母親，他們的老師騙了。而現在輪到他們來騙你了。那麼你是不是也會對你的孩子們做同樣的事呢？
在一個較為文明的社會裏，人們比較明智，比較覺知，他們會教育孩子關於身份的觀念是虛假的：
“這是需要的，所以我們把它教給你，但那只是暫時的，只在你發現你自己是誰以前有用。”
那不是你的存在。你越早發現自己是誰就越好。你越早能夠拋棄這個觀念就越好——因為從那一刻起，你才真正降生，你才真正是真實的和本真的。
你才成為一個獨立的個體。
我們從他人那裏搜集的觀點給予我們一種個性（Ｐｅｒｓｏｎａｌｉ－ｔｙ），
而我們從自己內在獲得的認知則賦予了我們每個人一個獨立的個體（ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌｉｔｙ）。
個性是虛假的，個體是真實的。個性是借來的，而存在，個體，你的真實性是永遠無法去借的。沒有人能夠說出你是誰。
至少有一件事別人是永遠沒法做的——那就是，告訴你你究竟是誰。不，你只有自己去走，你只有自己去挖掘你的靈魂深處。
一層又一層，虛假的身份將會層層剝落。當一個人進入他自己的時候會產生恐懼，因為混沌會隨之而來。在某種程度上你已經慣於你的這種虛假的身份，
你已經安於這樣一種身份。你知道你叫這個或那個名字；你有某些證件、證明、學位、大學、院校、聲望、錢財和遺產，你用某種方式給自己定位。
你具有某種定位——儘管如此它還是可行的，它還是在起作用。進入你自己意味著要拋棄這種可行的定位……於是便會出現混沌。
在你能夠到達你內在中心之前，你必將經歷一段非常混沌的狀態，所以會產生恐懼。沒有人願意進入。人們不斷地教導我們：“要認識你自己”；
我們聽著，但我們從未聽進去過。我們從未為此操心過。
在我們的心底有一個非常確定的理念，那就是混沌將會放任自由，而你將會迷失於其中，你將會淹沒於其中。
正是由於對那種混沌的恐懼，我們才會傾向於任何外在的東西。但這是在浪費你的生命。
摘錄自 靜心
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