你的關係會因為臣服而產生深沉的轉變。

如果你永遠不能接受本然,它的含義就是你不能接納任何人的現狀。你會批判、評論、標示、排斥、或者企圖改變他們。

在臣服之前,無意識的角色扮演構成了人類互動的大部分。在臣服裡,你再也不需要我執的防衛和虛假的面具。你反而變得非常簡單、非常真實。

「這麼做太危險了。」我執提出警告,「你會受傷,你會變得脆弱不堪。」
而不為我執所知的事實是,只有透過放下抗拒,透過變成「脆弱不堪」,你才能發現你真正的、本質的無懈可擊。

讓我就臣服在關係中的運作做個詳述:
當你涉入了一場爭執或衝突的情境時,對方或許你的伴侶,或者是親朋好友:
當你的立場遭到攻擊的時候,先觀測你如何防衛﹔或者在你攻擊對方的立場時,感覺你的攻擊力。觀測你對自己的觀點和見解的執著。
感覺你在抹黑對方和合理化自己背後的那股心理-情感能量。這就是我執的心智能量。

透過你的認知和儘可能全然地感覺,而把它變成意識
然後有一天,當你再陷入一場爭執的時候,你會恍然大悟,原來你有選擇,你也許決定丟掉你的反應---只為了靜觀其變。你臣服了。

我指的不是嘴上講:「好吧,你說的對。」 臉上卻寫著:
「我才不屑於這種幼稚的無意識之舉。」這種口是心非式的丟掉反應,無異把抗拒誤置於我執心智勢力範圍內的另一個層面,同時高唱優越權。
我指的是放下整個爭權奪勢的心理-情感的內在能場。

我執機伶狡詐,所以,你勢必要非常機警、非常臨在,並且對自己完全地坦誠,
才能看清自己是否真的拔除了你與心理地位認同的根,繼而擺脫了你的心智。

如果你突然有一種輕快、明暢、和深度的和平感,這就是你真正臣服後萬無一失的象徵。
 然後再觀測對方在你不用抗拒給他蓄能之後的心理地位。當心理地位的認同讓路之後,真正的溝通就展開了。

[問]: 對那些想利用我、操縱我、或控制我的人,我還是要向他們臣服嗎? -(1)
[答] : 他們斷絕了本體,所以才會無意識地謀取你的能量和權力。
只有一個無意識的人,才會試圖利用或操縱別人,這是實情。不過也只有一個無意識的人,才會被別人利用和操縱,這也是實情。

[問]: 對那些想利用我、操縱我、或控制我的人,我還是要向他們臣服嗎? -(2)
如果你抗拒或反擊別人無意識的行為,你也變成了無意識。不過臣服並不表示你容許自己被無意識的人利用。 完全不是。
你處於內在完全不抗拒狀態下的同時,又堅決而明確地向對方說「不」,或者離開這個情境,這是完全可能的事。


[問]: 對那些想利用我、操縱我、或控制我的人, 我還是要向他們臣服嗎? -(3)
當你對人或情境說「不」的時候,讓這個「不」來自你的洞見,而不是來自你的反應,來自你對那一刻是非對錯的清楚體認。
 讓它成為一個非反應式的「不」,一個高品質的「不」,一個免於所有的負面情感,因而不會創造進一步受苦的「不」。

當你活在完全接納本然的時候就是你人生所有劇碼結束的時候。任何人也無法與你爭辯,
無論他們如何地用心良苦。 你無法和一個意識十足的人爭辯。

[問]: 面對暴力、攻擊之類的不抗拒如何? –(1)
不抗拒不見得就是無所做為的意思。 它的意思是,任何「做為」都變成了非反應做為。

[問]: 面對暴力、攻擊之類的不抗拒如何? –(2)
切記東方武術中奧秘的智慧---因勢利導,以柔剋剛。「無所做為」,就是處於深刻的臨在狀態裡,那麼你就是對情境和人的一帖最強效的轉化劑和療方。

[問]: 面對暴力、攻擊之類的不抗拒如何? –(3)
如果情境所需,你的行動不再是對制約了的心智所做的反應,而是從你有意識的臨在對情境所做的回應。
你的心智在這種狀態下擺脫了概念,包括非暴力的概念在內。 如此一來,誰能預料你下一步的行動?

道家有一個名詞叫做無為,通常被譯做「無為而為」或「處靜無為」的意思。中國古代把這個境界視為最高的成就或德行。
真正的「無所做為」暗示了內在的不抗拒和深刻的警覺度。

臣服就是毫不保留地對本然做內在的接納。我們談的是你的生命--這個當下不是你生命的情狀或環境、生命情境。

你內在有個部分,仍然不會受到組成你生命情境的階段性環境所影響。你也只能透過臣服,才能打通這條督脈。
它就是你的生命,你的本體。 ~它就是永存於無時的當下之境。找到這個生命,就是耶穌所說的「必要的那件事」。

當你生病或者殘障的時候:
不要自覺這是你某方面的失敗,不要感覺愧疚。不要埋怨生命待你不公,不過也不要自責。這些都是抗拒

疾病不是問題。 才是問題--只要我執的心智仍處於掌控的地位。你是否因為患了重病而對我這一番話忿忿不平?
那麼,這就清楚地表示疾病已經變成了你自我感的一部分,而你正在袒護你的身份---也在保護著你的疾病。
 被貼上「疾病」的情狀和你的真我完全無關。

疾病是你生命情境的一部分。組成你生命不同情狀--存在於時間裡--的底層有一個更深層、更根本的---你的生命,你在無時的當下裡的本體。
由於當下裡沒有問題,當下裡也沒有疾病。

藉著對當下這一刻的專注,藉著戒絕心理標示,疾病便被你化約成下述幾個因素---身體的疼痛、虛弱、不適、或官能的障礙。

這就是你要臣服的對象--當下。你不是向「疾病」這個想法臣服。

把疾病裡的時間撤除。 不要給它任何過去或未來。 讓它迫使你進入當下深刻的覺知裡---再靜觀其變。

如果你患了重病,運用它讓自己開悟。發生在你生命中的任何「壞」事---都用它來開悟。
容許受苦迫使你進入當下這一刻,進入一個深刻的臨在狀態裡。 運用它達成開悟

不臣服& 身心健康-1:
不臣服硬化了你的心理形相--我執的甲殼,因而創造了一個強力的孤離感。你周遭的世界,特別是人,因而被感知成具有威脅性。
 想要透過批判摧毀他人的無意識驅力,和競爭、掌控的需求升起了。

不臣服& 身心健康-2:
甚至於大自然都變成了你的敵人。你的感知和詮釋也遭到恐懼的掌控。
我們稱為妄想症的心理疾病,只是這種正常卻失能的意識狀態略微嚴重的形式罷了。

不臣服& 身心健康-3:
除了你的心理形相之外,連你的肉體形相--身體—都透過抗拒而變得僵硬了。張力在你身上不同的部份升起,你整個身體開始收縮。
對身體健康至關重要的生命能因此大受侷限,而無法自由流暢。

不臣服& 身心健康-4:
體能建造或某種形式的物理治療,雖有助於生命能的恢復,可是除非你在生活中就修習臣服之道,這些身心療法也只能帶來一時的緩解。
 因為它的病源--抗拒模式--尚未根除。

接納發生在你身上以及織成你命運經緯的一切事件,除此之外,何物更能契合你的需求?」

要超越心智,要重新取得與本體深層實相的連繫,你需要具備下述幾個相當不同的品質:
 臣服、不批判、一個容許生命存在而不抗拒的敞開性、同體大悲的胸懷。

有些人對本然的抗拒,頑固到了一個寧入地獄而義無反顧的地步。
上焉者也許做出局部的臣服,即便如此,也會帶給他們前所未有的深度和祥和。 我執剝落了幾片甲殼,容許了心智下層散發出微量的光明和和平。

至於占世界人口大多數,依然執迷於無意識的人來說,
只有一個臨界的極限情境才具有粉碎我執的硬殼,並逼使他們進入臣服,繼而進入覺醒狀態的潛力。

當個人遭逢鉅變、劇烈的混亂、深層的失落、或者受苦時,導致整個世界崩潰,生命的意義蕩然無存的時候,就是極限情境應運而生的時機。
 這就是你與死神面面相覷的時候---無論是身體的或心理的死。 我執心智因此分崩瓦解。在舊世界的廢墟裡,一個新世界於焉誕生。

極限情境產生過許多奇蹟。
 他們對處身的情境所產生的至深且鉅的內在抗拒,為他們招致了不堪負荷的受苦,使他們無處可逃、無技可施。 即便是一個可供投射的未來也沒有了。因此迫使他們對不可承受的做出全然的接納。

他們被逼入了臣服。他們在這種方式下,得以進入伴隨著救贖而來的恩典狀態---徹底自過去裡解脫。
為恩典和救贖開路,讓它們進駐的並不是極限情境,而是臣服這個動作。

每當災禍臨頭的時候,或者是事情嚴重地出「錯」了---疾病、殘障、家破、財盡、或社會定義的身份喪失、親密關係的絕裂、愛人的死亡或受苦、
或者你自己指日可待的死亡---你就要知道這一切還有它的另外一面。
 不可思議的煉金之旅與你只是寸步之遙,痛苦和受苦的賤金屬徹底煉化成黃金。這一小步就叫臣服。

這不是說你處身這個情境會變得快樂。 你不會。不過恐懼和痛苦卻會轉化成來自一個極深之處--隱含生命本身--的內在和平和祥和
這是「超越一切理解的神的平安。」快樂較諸於此,只是池中之物。
在光明的和平裡產生了一份體認--不來自心智層面,而是你本體的深處—你體悟了你的不滅和不朽。

當你飽受創痛的時候, 所有有關臣服的長篇大論 都是徒費唇舌、了無意義的事。
當你的痛既深且鉅的時候,你可能會有一股逃之夭夭的強烈驅力,而不會向它伏首稱臣。
人之常情非此莫屬。不過此路不通,你沒有出口。

冒牌的出口倒有幾個--工作、喝酒、酗毒、發怒、投射、壓抑等等—可是它們不會把你從痛苦中解脫出來。
你把受苦變成無意識,並不會稍減於它的強度

出口雖然沒有,卻不乏一條通道。 因此,不要棄痛苦於不顧。
面對它。 充分地感覺它。 感受它---不要思考它! 必要時,表達它
,不過切勿在你的心智裡以它為主題編造劇情。

把你所有的注意力交給感覺,而不要交給那些似乎是肇因的人、事或情境。
不要讓你的心智利用痛苦為你自己打造出一個受害者的身份。傷懷自嘆或者跟別人講自己的故事,會把你卡在受苦裡。

既然遠離感覺已不可能,進入它就成了唯一一個改變的可能性﹔否則便毫無轉圜的餘地。
因此把你完全的關注交給你的所感所覺,並且摒絕心理的標示。

當你進入感覺裡的時候,要保持深刻的警覺。也許你一開始好像闖進了一個幽黑恐怖的地方。
想調頭而去的衝動一上來就觀測它,不過不要莽撞行事。

繼續把你的注意力貫注在痛苦上,繼續感覺悲傷、恐懼、害怕、孤單或任何感覺。保持警覺。 保持臨在---和你整個本體,和你身體的每一個細胞臨在
這麼做的同時,你就把一道光帶入了這個黑暗裡。這就是你意識的火燄。

到了這個階段,臣服就已經發生了。 怎麼會?
全然的專注就是全然接納,就是臣服。 你藉著給出全然的關注,便汲用了當下的力量,也就是你臨在的力量。
任何隱匿的抗拒窟都不能在這裡面存活。 臨在撤除了時間。 沒有了時間,受苦、負面情感就無法存活。

全然的專注就是全然接納,就是臣服。

由於抗拒和心智是密不可分的,所以拋棄抗拒--臣服--就是結束了做為你主宰的心智,結束了假裝是「你」的冒牌假神。所有的批判和負面情感瓦解了。

在某些極端的情境裡,接納當下仍然是不可能的。 不過你隨時都有第二次臣服的機會:
你的第一個機會是,臣服於每一刻的實相。知道什麼是不可挽回的--因為它已經是了—你對是說yes,或者接受不是。然後就按情境所需盡力而為。

如果你進駐在這個接納的狀態裡,你就不會再創造負面情感,不再創造受苦和不快樂了。
然後你就會活在不抗拒、恩典、輕鬆,和免於掙扎的狀態裡了。

[進駐在接納的狀態裡]
每當你做不到或者錯失機會的時候---若不是因為你無法產生足夠的臨在,
以預阻習慣性和無意識的抗拒模式於未發﹔或是情況太過極端,讓你斷然無法接納---接著你就創造某種形式的痛苦和受苦。
乍看之下,是情境創造了受苦,其實不然---是你的抗拒創造的。

你的第二個臣服的機會: 如果你無法接納外界的本然,那就接納內在的本然

第二個臣服的機會:
如果你無法接納外境,那就接納內境。意思就是,不抗拒痛苦。 容許它在那裡。
向悲傷、絕望、恐懼、孤單、或受苦所採取的任何形式臣服。 見證它,卻不在心理上標示它。 擁抱它。
 然後再靜觀臣服的奇蹟,如何把深沉的受苦轉化成深沉的和平。這是你的受難。 讓它成為你的復活和昇天。

透過受苦的開悟--受難之路—意味著在推拒嚎叫之下被逼進了天國。
你在吃盡了苦頭之後終於臣服了。不過你在臣服之前,痛苦還有你受的。

問): 許多描述人們透過深沉的受苦而找到神的記載?
(答): 嚴格來說,他們不是透過受苦才找到神的,因為受苦暗示了抗拒。
他們找到神是透過臣服和對本然的全然接納,而臣服和接納則是透過強烈的受苦所逼入的。 他們必然是在某一個層面上,領悟了痛苦是自創的道理

不要找和平。不要找尋你當下之外的任何狀態﹔否則你只會給自己樹立內在的衝突和無意識的抗拒。
原諒你自己沒有處在和平裡。你完全接受自己不和平的一刻,你的不和平就被轉型成和平了。
你全然地接納什麼,就會讓你到達什麼,就會帶你進入和平裡。這就是臣服的奇蹟。

學會對本然不做任何抗拒;學會容許當下這一刻存在,並且接受了所有事物和情狀的無常。你找到了和平。

你透過接納本然而停止批判的那一刻,你就擺脫了心智。 你便挪出了愛、喜悅、和和平的空間。

你要持續地以拒絕為當下貼標籤來修練臣服之道,直到你達成欲求的結果為止。

[問]:我怎麼知道我什麼時候臣服了?
How will I know when I have surrendered?

[答]: 當你不再需要發問的時候。(When you no longer need to ask the question)
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摘錄自~《當下的力量~The Power of Now》

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