當下的力量,也就是你臨在的力量。

臨在意謂著你覺醒了的神性,或神的本質。

本體、意識、和生命是同義詞。
所以我們可以說,臨在是意識意識到它自己,或者說,生命達成了它的自我意識
不過你不要執著在文字上,也不要費心思去了解它。在你能夠臨在之前,你不需要了解任何事。

當你對本體有意識的時候,真正的情況就是,本體也會對自己有意識。本體意識到自己的時候---就是臨在。

臨在就是純意識---你從心智和形相界收回的意識。
 由於你在本質裡就是意識,所以也可以說是意識從形式的夢裡醒了。
這並不表示你自己的形式一曝光就消失。你可以持續在你目前的形式裡,卻覺知了你內在無形和不滅的深處。

透過你容許萬物的「是然」,一個更深的向度就會向你顯示。
它就是一個常駐的臨在,一個不變的深沉寧靜,一個超越好壞而自生的喜悅。 這就是本體的喜悅,神的平安。

當你臨在,當你全然而深刻地專注在當下的時候,本體才能被感覺到。不過它絕不可能被心智頭腦所了解。

在臨在裡沒有「我的」或「你的」之分。臨在就是一。

當你專注投入當下的那一刻,你便感覺到一種臨在、寧靜、和和平。

每當你臨在的時候,你變成了某種程度的「透光性」,你變成源頭所放射出來的純意識。

如果未來是由你這一刻的意識品質來決定,那麼你的意識品質又由什麼來決定? 臨在的程度。

[譬喻]: 你晚上走在一條小路上,濃霧伸手不見五指,不過你拿了一隻強力的手電筒在你前面切出一道狹窄、清楚的空間。
濃霧就是包括你未來和過去的生命情境手電筒是你有意識的臨在清楚的空間是當下

你既不能思考臨在,心智也無法了解它。了解臨在就是處於臨在。

知道你不是臨在,就是很大的成功,這一份明白就是臨在。

人類意識的轉化,是從時間轉換至臨在,從思考轉換至純意識。

當意識從生理和心理的認同解脫之後,它就變成我們說的純意識、或開悟的意識、或臨在。

凡是人,絕對不會選擇失能、衝突、和痛苦。它們之所以會發生,是因為你裡面沒有足以瓦解過去的臨在,沒有足以驅散黑暗的光。
 當你沒有充分地在這裡。 你還沒有很清醒。受制約的心智 就操控著你的生命。

選擇開始於你變成臨在的那一刻。在你抵達這一點之前,就靈性而言,你是無意識的。
意思就是,你是在心智制約的驅使下,按照一定的方式思考、感覺、和行為。

在你取得臨在的意識波動之前,所有的關係,特別是親密關係,就是殘缺不全而且徹底地失能。
也許有似乎完美的片刻,比如「在愛裡」的時候。 可是外表的完美,終究難逃爭執、衝突、不滿、和情感或肢體暴力的遞增而劃下句點。

真理是真正的力量就在當下這一刻裡---它就是你臨在的力量。
一旦你知道了這一點,你也就體會了應該為你內在空間負責的人是你---不是別人

愛如要滋長,你的臨在之光一定要強。

當你全然臨在的時候你對周遭人物所表現的無意識行為,不會感覺有加以反應的需要,因此也就不會賦予它任何實相了。

瓦解無意識心智模式的正是那個寧靜卻深刻的臨在。

當你全然臨在的時候:
你的和平廣闊深邃,任何不和平的都會在那裡面消失無蹤,彷彿不曾存在過。行為和反應的業力循環斷了。
動物、花草、樹木都會感受到你的和平而有所回應。

想要覺知於大自然的美、壯觀、和神性,臨在是需要的。

美的認知和創造,心智都無能為力。只有當你完全地臨在的短短幾秒鐘,那一份美或神性就在那裡了。

許多人由於深困在心智的牢籠裡,大自然的美便不曾真正地為他們存在過。
他們也許會說出「好漂亮的花。」這樣的話來,可是這只是機械化的心理標籤罷了。

許多人深困在心智的牢籠裡:
因為他們不寧靜、不臨在,所以沒有真正地看見花,沒有感覺花的本質和神性---就像他們不認識自己,沒有感覺自己的本質和神性一樣。

感知和思想之間的時間間隙越大,你身為一個人的縱深就越大,也就是說,你就越有意識。

美發生在你臨在的寧靜裡。

切勿尋求欲望的解脫,或「達成」開悟要變成臨在。以心智觀測者的身份臨在。

如果你臨在,便絕不會有等待任何事的需要。

有意識地選擇的開悟意思是拋棄你對過去和未來的執著,而把當下當做你生命的焦聚。 它的意思就是捨時間選擇進駐臨在
它的意思是對本然說yes。你再也不需要痛苦了。

認同心智賦予心智更多能量﹔觀測心智卻把它的能量收回。心智認同創造了更多的時間﹔觀測心智敞開了無時間的向度。
由心智收回的能量變成了臨在。

你透過對心智機能的觀察,而由它的抗拒模式之中解套,然後你就能容許當下這一刻臨在了。
這讓你品嚐到擺脫了外境制約後,內在的自由狀態,也就是真正的內在和平狀態。然後再看看發生些什麼,並且採取必要或可能的行動。

以一個心智的觀察者臨在 --觀察你的思想、你的情感、 和你在不同情境下的反應。
不要對你觀測所得做批判或分析。 觀察你的思想、感覺你的情感、觀測你的反應。 不要把它們變成你的個人問題。
然後,你就會感覺到一個比所有被觀測對象 更有力量的沉默觀察者, 在心智內容之後, 那個寧靜的、觀測的臨在本身。

當你學會做你思想和情感的見證之後---這是臨在的本質部分---
你也許會訝異自己有生以來第一次覺察到一般無意識中的「靜電干擾」,而且體會到你內在真實貼切的自在感居然如此稀少。

你會在你的思考層面上,找到一大堆以批判、不滿、和心理投射為形式的抗拒﹔
而在情感層面,也會隱含著一股不安、張力、沉悶、或神經質的暗流。兩者都是心智在習慣性的抗拒模式下所產生的不同面向。

你越認同你的思考、好惡、批判、言詮,也就是說,你與觀察的意識臨在的程度越少,你情感的能量電荷就越強,無論你覺察與否。

當你傾聽一個思想的時候,你覺知的不僅是這個思想,也覺知到那個做為思想見證人的你自己。 一個新的意識向度進來了。
 在你傾聽思想的同時,你感覺到一個意識的臨在---那個一直都在思想之後或之下的深處自我。
思想隨即喪失了掌控你的力量,而急速地止息。

撤離思考的認同,就是做你思想和行為的沉默觀察者,尤其是重覆的心智模式和我執所扮演的角色。

當你處於高度的臨在時,你無需擔心思考的止息,這當然是因為心智會自動地停止活動。

當你處於深刻的臨在狀態時,你就從思想裡解脫了。 你萬念俱息,然而,卻處於高度的警覺中。

一個情感通常代表一個被強化,且蓄滿能量的思想模式。
更由於它蓄勢待發的能量,一開始並不容易保持足夠的臨在以便觀察。它想要掌控你,通常都會得逞---除非你有足夠的臨在。

一再復發的負面情感,的確負載了一個訊息, 疾病也一樣
不過你做的任何改變,無論是工作上的、親密關係上的、或者環境的改變也好,都只是表面工夫罷了,除非改變發自你的意識層面。
就這一層意思來說,它只意謂著一件事---變得更臨在

所有的負面情感無法在你的臨在下存活。 它只有在你缺席的時候才能茍活。就算痛苦之身也無法在你的臨在下茍延續命。

藉著全然的臨在就能阻止負面情感發生。

每當你察覺你內在有某些形式的負面情感出來的時候,不要把它當做你的失敗,把它看成一個有用的訊號。
 它在告訴你說: 「醒醒吧。 走出你的心智。 要臨在。」

當你達到某一程度的臨在之後,你就不需要負面情感來告訴你生命情境需要些什麼了。

不過你可以趁著負面情感還在的時候善加利用。 利用它來提醒你要更加地臨在。

如果你有意識的話,也就是說全然地臨在當下,所有的負面情感幾乎會在頃刻之間瓦解。

容許受苦迫使你進入當下這一刻,進入一個深刻的臨在狀態裡。 運用它達成開悟。

當某種情境觸發了一個 蓄有強烈情感的反應時, 深刻的臨在就需要了
例如,你的自我形象遭受威脅,一個引發恐懼、事情「出錯了」的挑戰進入你的生命,或者過往的一個情結被帶了出來。
在這些情況下,你會習慣性地變成無意識你的反應或情感會掌控你---你「變成了」它。你把它逼真地演出。
你辯護、找碴、攻擊、防衛﹔只不過它不是你。它是反應模式,是慣性求存模式下的心智。

如果你連在正常的環境裡都無法臨在的話,
例如,獨坐幽室、樹林獨步、或者傾聽他人說話,那麼當你的事情「出錯了」,
或者面對難纏的人物或情境,陷於失落或失落的威脅時,你也必然不能保持在意識中。

如果你無法臨在的話:
你會被一個反應所掌控,這個反應追究到底,只是被拉入深層無意識中某種形式的恐懼罷了。這些挑戰就是你的測試。
只有從你處理它們的方式中,才能對你和他人顯示出你的意識處於何種狀態。 這與你閉目養神的能耐,或觀想的內容毫無關係。

當你一切順遂的時候,把更多的意識帶入你生命中的一般情境中就顯得至關重要了。
你以這樣的方式,使臨在的力量茁壯。它在你的內外產生了一個高波能場。
 任何無意識、任何負面情感、任何爭端、任何暴力,一進入這個能場必無法自存。 正如同黑暗無法在光的臨在下存在一樣。

當你一體認到心智認同是無意識的根源時,情感當然也包含在內,你就走出來了。你變得臨在。

當你臨在的時候,你可以任憑心智天馬行空而與它無所瓜葛。

深層的無意識,例如,痛苦之身或如痛失親人等其他劇痛,通常需要結合接納和臨在之光--你持續的專注--才能轉化。

撤離痛苦之身的認同,就是把臨在帶進痛苦,因而轉化痛苦。

你藉著給出全然的關注,便汲用了當下的力量,也就是你臨在的力量。任何隱匿的抗拒窟都不能在這裡面存活。

如果你對情境既無能為力又無法脫身,那麼就利用情境讓你更深入臣服、更深入當下、更深入本體。
當你進入當下這個無時的向度裡的時候,改變經常在不需要你費力做為的情況下,以奇異的方式來臨。

「無所做為」,就是處於深刻的臨在狀態裡,那麼你就是對情境和人的一帖最強效的轉化劑和療方。
如果情境所需,你的行動不再是對制約了的心智所做的反應,而是從你有意識的臨在對情境所做的回應。

當你了解了臨在的基本原則,就是對你內在所發生的事情做一個觀察者的時候
---你藉著經驗它而「了解」它---一個最具潛力的轉化工具便可以任你使喚了。

不必費心了解過去,儘可能地臨在。過去無法在你的臨在裡存活。

當你向本然臣服,而因此變得充分地臨在時,過去就失去了力量。 你不再需要它。

無時無刻地死於過去。 讓你的臨在之光驅走那個沉重且受時間囿限的自己,驅走那個你自認為是「你」的自己。

你有意識的臨在~它足以瓦解過去﹔它是轉化的觸媒。

臨在撤除了時間。沒有了時間,受苦、負面情感就無法存活。

當你的每一個細胞都臨在,都感覺到生命的顫動時,當你無時無刻都感覺這樣的生命就是本體的喜悅時,這時候,你才能說你從時間裡解脫了。

當臨在變成你意識的常態時,過去和未來不能再主宰你的注意力時,你就不會在心靈和細胞裡累積時間了。

一旦你能感覺到臨在的意義,每當你達成了實用性的目標,不再需要時間的時候,你就可以更輕易地選擇走出時間的向度,而深入當下了。

當你透過對當下深刻地覺知而瓦解了心理時間的時候,你就會意識到隱含生命。

與內在身體能場連繫、深刻地臨在、撤離心智的認同、向本然臣服…,
~這些都是讓你有意識地進入隱含生命你可以使用的入口---不過,你只需要用一個就夠了。

保持警覺,保持臨在---和你整個本體,和你身體的每一個細胞臨在這麼做的同時,你就把一道光帶入了黑暗裡。 這就是你意識的火燄。

在日常生活中保持臨在,有助於你「往內在紮根」﹔否則擁有大量動能的心智就會像湍急的河水一樣,把你拖進激流裡了。
「往內在紮根」~就是全然地進駐在身體裡的意思。始終把你一部分的注意力擺在你體內的能場上。

除非你保持臨在--進駐身體裡是它的基本面—你的心智會繼續地掌控你。
你腦海裡習染經年的劇碼、你心智的制約,就會支配著你的思考和行為。你也許間歇地擺脫了它,卻鮮少持久的。

身體的覺知使你臨在。它把你錨定在當下。

當你專注於內在,感覺你內在的身體時,你會在意識從心智撤離的同時,立刻變得寧靜和臨在。
如果那個情境需要你做反應,你的反應會來自這一個更深的層面。你本體裡面的無上智慧就像陽光一樣,勝過心智的燭火不知凡幾。

當你根植在你身體的內在之後,你會很容易地以心智觀測者的身份保持臨在。 不管外在發生什麼,你還是如如不動。

在真正的危急當中,心智停頓了。你變得完全地臨在當下。另一個威力無比的東西接掌局面。

當你由習以為常的不進駐身體和困於心智的狀態中,改變成駐體和臨在當下的狀態,你的身體會感覺更輕快、更清爽、更有活力。

靜默是臨在更具威力的載具

無論你置身何地,傾聽靜默是進入臨在最容易、最直接的方法。

除了臨在,除了擺脫了思想形式的意識之外,還有其他的寧靜嗎?

那容納宇宙存在的寂靜和浩瀚,不只存在於外面的空間---它也在你裡面。
當你澈底地、全然地臨在時,你便以無--心的、寧靜的內在空間的形式接觸到它了。

如果你有幸找到一些意識特強的人,和他們共處,加入他們的臨在狀態,這對你會有所助益,並且加速轉化的過程。
在這種方式之下,你個人的意識之光,會快速增強。

共修會(Group work) -1 :
共修會對於強化你的臨在之光會有所助益。 一個小組在臨在的狀態下凝聚在一起,會產生一個很強的集體磁場。
這麼做不僅會提升每一個成員的臨在度,也幫助他們擺脫了集體人類意識以心智為主導的現況。
這麼做也使得個人更容易進入臨在的狀態裡。

共修會(Group work) -2 :
然而,除非有一個以上的成員,已經如實地安住在那個狀態裡,並且穩住磁場的波動,
我執的心智便會輕而易舉地故態復發,因而破壞了小組努力的成效。
 共修會固然極具價值,不過它並不足以成事。你千萬不能依賴它。

如果你被一個悟道的導師所吸引,那是因為你內在已經有了足夠的臨在,才能識出另一個人的臨在黑暗無能辨識光明,唯光能識光。

除了在你學習臨在的意義和做練習的過渡階段也不要對導師或師父產生依賴之情。

利用師父的臨在來反映你超越名相的身份,讓自己變得更深刻地臨在。

把一塊剛生出活苗的木柴,擺在另一塊烈火熊熊的木柴旁邊合燒之後再分開,原先的火苗會變成烈燄。
精神導師的功能,就是扮演這把火。

當你全然臨在的時候,你變成了「世界的光」、純意識的散發,進而從因的層面斷絕了苦根。你驅逐了世間的無意識。



摘錄自:《當下的力量~The Power of Now 》

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