生命並非由父母所給，而是透過父母--由生命本身，或「一切萬有」所給，而且「沒有附代條件」。
生命來自「一切萬有」，來自生命的精神本身，且是免費贈送的
--不能由任何人拿走，或被任何人或任何力量威脅，直到那生命完成了它自己的目的，而決定繼續旅行下去。
許多小孩是死胎，或自然地流產了。不過，這也是事物的自然常規。
並非所有的花種都落在肥沃的土地而開花，那些未生長的種子回到土裡，形成其他生命的基礎。
只有那些完美地與他們的時空環境調和一致的孩子才存活下來。
如果孩子是自然地流產了，這並不意味著它的意識被消滅了。它只是沒有發展。
生命即表現。生命由它自身的力量而得以存在，沒有力量與之對立或威脅到它。
死亡是生命轉譯到另一種形式。
生命擁有一種豐饒富足。如果這被珍視、滋養、鼓勵，那麼就增生了精力，可被有效地導入世上那些最需要助力的區域。
你活過不只一次。 「每一生」都是同時的。一次死亡只是靈魂的一夜。
「存有」(entity)每一日在一個不同的世紀裡以一個人的身份醒過來，每一個人生在它的經驗層面恍若一日。
它帶著那每一個「自己」的記憶與同時的經驗。
「真正的事實」是，你同時存在於這個人生之內和之外。 你同時「在兩次人生之間」，又「在人生裡」。
你的「人生」只不過是你目前知覺到的那一部分的存在而已。
廣義來說，你同時是活和死的，正如我（賽斯）現在一樣。 可是，我的焦點是在一個你們不能感知的區域。
你的肉體生命，暗示一個非肉體的生命。
你肉體生命的本身就暗示了一個「源頭」，一個肉體生命自其中冒出的生命
生命全書(你是什麼?)
假裝你一生的經驗是一本書的一頁，由你來寫來讀，並從上到下、從左到右、一句一句地、一段一段地經驗。
那是你所知的你--你所了解的世界觀。
但也有亦相當合法的其他的「許多你」(y o u s)，可以倒過來寫、讀與經驗同一頁，或讀完每個字後再倒念回去，像你讀一行數字那樣。
或其他的你也可以以一種完全不同的方式把這些字相混重組，形成完全不同的句子。
更還有另一個更大的你可能知覺體驗那特殊一頁的所有各種方法，而那一頁是你所了解的你的一生。
你較廣大的實相是以其強度的大小來被閱讀的。因此心靈以一個不同的方式把你組合起來。
心靈不計時間，對它而言，你生命中強烈的經驗同時存在。它們將是心靈的現在。
你時時刻刻住在許多小死與小生之中，那在身體上和心靈上都留有記錄。
肉體上，你的身體必須遵循你生於其中的大自然，而在那範圍裡，青春和老年的循環是極重要的。
在某些方面，生和死的節奏是像一口吸入又吐出的氣。
並沒有你們所謂的無生物。
僅只有一個點，你們認知它有你們歸屬為生命或生存狀態的特性--符合你們武斷地訂下的要求的那一點。
如果每件事都是有意識的，那如你所知的生命就不能存在。
肉體存在的甜蜜包裹，靠著它所不包括的你的經驗而存在，就與靠著它所包括的一樣多。
你的身體在它出生時就覺知它的死這個事實，在它死亡時也覺知它的出生。
因此，死亡就與出生一樣的有創造性，對行動和意識也是一樣的必要。
你經驗的每個當下此刻，依賴未來就如依賴過去，依賴你的死亡就如依賴你的出生一樣。
可以說，你的出生和你的死亡天生就在一起，一個暗含著另一個。
生命暗示死亡，而死亡暗示生命。
生命是一個說出來的要素，而同時死亡是生命所依賴的要素，「隱在其下」，沒被說出卻仍然在場。 兩者同等地在場。
在更深的層面，想要存活的十分正常的渴望，使得一個人遲早必須離開他的身體。
當那個時候來到時，這個人就會知道，而心靈的偉大活力也不再想被一個受苦的身體所囚禁了。
你自己的選擇將決定你自己死亡的方式，以及你死亡的時間。
沒有意外，沒有一個人沒準備去死而在任何的狀況下死去。這個對自然災害及其他任何的情況都一樣可以適用。
醫生告訴絕症病人他們的死期將至，在某些案例，可以使死亡成為一個事實
—同時它的反面能使病人對自己有活下去的能力的信念獲得重生。
沒有一個人會死，只因醫生告訴他他將會死。沒有一個人是如此的被另一個人的信念所擺佈。
醫生告訴絕症病人他們的死期將至，一般而言，每一個人知道他的挑戰與全盤的計畫以及他死亡的時間。
但即使是這種的決定，也可以在你們的「現在」被改變--整個的身體可以一種通常醫學的說法不可預測的方式重生。
現在的醫學界常常小心地去用每一個技術上的進步來強迫「自己」留在他的肉身之內--當靈魂與肉身會自然的分開時。
有正常的連環性的機制讓「自己」來準備死亡，甚至化學的相互作用，也會使這個在肉體上更容易發生
--爆發出來的一種加速會把這個人輕易的推出身體之外。而藥物常常會阻礙了這種事的發生(把意識「麻醉」得失去它自己的了解)。
沒有一個人，是沒作要死這個決定就死了的。
存在是大於生或死的。生與死兩者都是存在的狀態。一個身分(本體)存在，不論它是在生的狀態或在死的狀態。
生命的能量經常不斷的插入你們的世界。宇宙就如一個概念那般的擴張。
每個生物較大的生命存在於那「最先」給它生命的架構裏，每一個生物，不論年齡，的確都在經常的重生。
每個個人在出生時是個人性的跳入這個世界，但就每一族類的每一個成員而言，
每一個出生 也真的代表了一個努力 --一次勝利的努力，
因為生命的微妙平衡對每一個誕生要求十分精確的條件，那是沒有一種族類可以單獨保證的，甚至對牠自己的同類也無法保證。
直覺性的，每個人天生就有這種知識，即他不只是有價值，並且是以最精確而美麗的方式符合了宇宙的全盤計劃。
每一個個人的生與死都涉及了最高貴的時機。
每一個族類關懷的不止是存活，更是其生活與經驗的品質。
如果人在生活裏找不到意義，他就不會想活，不管有沒有麵包。 他就不會有去找麵包的精力，也不會信任他去如此做的衝動。
人們必須死--不只是因為不這樣的話你們會令人口過度膨脹到將世界毀滅，
人們必須死也因為意識的天性要求新的經驗、挑戰與成就，這一點在大自然本身到處均顯而易見。
死亡並非一個結束，而是意識的一個轉換。 大自然以其季節的更換不斷帶給你那個訊息。
人本來有生也有死。
死亡並不是對生命的一個侮辱，卻意謂著生命的延續--不只是在如你所瞭解的自然之架構內，而且也是在自然之源頭內。
當然，那麼死亡就是自然的了。
死亡在生物上是必要的，不只是對個人而言，並且也是要確保人類生生不息的活力。
死亡是一種心靈與心理上的必然，因為過了一陣子 靈魂充溢的、不斷更新的能量不再能被轉譯到肉體裏去了。
大多數人多多少少在他們死前都覺察到一種想死的欲望----一種他們通常並不有意識承認的欲望。
到一個很大的程度，「痛的感受」也是你們信念的結果，因此，甚至現在那些的確伴隨極大痛苦的疾病也並不必要如此。
求死欲望在其天然的形式裡，並不是一個想逃避生命的病態的、受驚嚇的、神經質的或懦弱的企圖，
卻是求生欲望的一個明確的、積極的、「健康的」加速，在其中，這個個人強烈的想離開肉體生命，就像小孩子一度想離開父母的家一樣。
不去管它的話，「自己」與身體是如此的密切合作，以致於它們的分離會是很平順的，而身體會自動的隨順著「內我」的願望。
每個人都天生的知道，為了在精神上與心靈上的存活，他的身體必須死。「自己」會長大得超過了身體。
就像出生一樣，死亡也是你的一部分。死亡的重要性隨著個人而有所不同--而以某種方式來說，
在任何一生裏，死亡是你做一個重要聲明的最後機會，如果你覺得你先前沒有這樣做的話。
自從有了達爾文的進化論之後，接受死亡的事實變得暗示了某一種弱點，因為不是說強者生存嗎?
到某個程度，流行病與被認出的疾病有一個社會學上的目的，它們提供了一個可被接受的死因--對那些已經決定要死的人是個顧全面子的辦法。
「致命的」病毒並不「認為它們自己」是殺手。
或多或少，病毒永遠是被邀請的，以響應那些經驗的更大節奏，在其中，物質生命依賴著意識與形體的不斷轉換。
在心靈的與生物的更大活動領域裏，病毒也是以天賦的能力在它們的層面上保護生命。
在出生前一個人就決定要活著。 每一個誕生的人渴望被生下來。當那個渴望不再作用時他就死了，
沒有一種流行病或疾病或天災--或殺人犯槍裡射出的流彈—會殺死一個不想死的人。
一個想要死的人本來就預備只體驗人世生活的一部分，比如說童年， 而這個目的會與其父母的意向相吻合。
在人類與動物族類裏都有「試俥」，在其中，對肉體生命偷看一眼或窺探一下，只此而已。
說真的，所有的死亡全是自殺。而所有的出生，在孩子與父母雙方全是有意的。
當人為了自己的理由準備要死，他才會死。 沒有一個人毫無理由的死去。
如果沒有死亡的話，你們還得發明它呢! --因為那個自性的範圍之狹隘， 將有如一個偉大的雕刻家 只有一大塊石頭可供雕刻。
「人類」的一部分隨著每一個死亡死去，也隨著每一個出生而重生。
每一個個人的死亡，是在整個人類存在的更大範圍裏發生的，這個死亡對整個人類而言達到了某個目的，
而同時它也達到了個人的目的， 因為沒有一個死亡是「不請自來」的。
1.如果你們誇大了你們的侷限性，你們就劃地為牢了。
2.如果你們享受那現在為你們所有的自由，你們就自動的增加了那自由。 在此時，你們是在一個清晰的地位。
3.你們無法期待一個毫無問題的極快樂的時光，因為那不是生命或存在的本質。
生命本身的自然狀態是一種喜悅的，默許自己的狀態--在其中，行動是有效的，而去行動的力量則是一種自然的權利。
〔賽斯回給一位女士的一封小簡〕賽斯對生死的看法
1973.3.6 魯柏(Jane Roberts)收到一個女人的信:
她描寫他在幾年前開始對全人類有一種特殊的超越的「愛」的感覺，
她的極深的情感仍在繼續，雖然她控制得很好。 她想問賽斯這件事的意義。
此外，她最近收到一個醫學上的判決，說她一、二年之內必然會死。
沒有一個男人或女人有意識確定的知道，哪一天在這生中是他的最後一天。
有生有死就是現在靈魂在肉體中表達的架構。
在生與死之間含著俗世的經驗，你看它是發生在一個既定的時段內，經過了不同的季節，並涉及在空間範圍內獨特的感知
--與其他人類的相遇，全都或多或少的與你分享這由自己與時空的交會所成的世界。
那麼生與死有它們的作用，加強並且集中你的注意力。
以肉體的角度來看，因為死亡的存在， 生命彷彿更可貴。 也許因為你不知道，死亡可能在哪一年或什麼時間發生，對你來講似乎更好過一些。
當然無意識地每一個人都知道，卻隱藏那個知識。
通常人為了許多理由隱藏這個知識，但個人死亡的事實是從沒有被忘記的。
似乎是很明顯的，但在這個架構裡，現在，若沒有對死亡的知識，那麼，對生命和對於地球這個實相的完全享受將是不可能的。
在這一次的存在裡，你被給予一個從所未有的更完全的機會去研究人生並體驗它。
它的強度與燦爛，它的對比與相似，它的喜悅與悲傷都在這兒為你所感知。 你的眼睛已經被醫生的宣告打開了。
現在我告訴你:那個強化，為你所了解並被欣賞，而人生和生活的經驗被無條件的接受，就能在這一生给你帶來另一個誕生。
在其中，醫生的宣告沒有了意義。 就心靈而言，對你所下的死刑宣告，是對人生的另一個機會。
如果你能自由的接受生命，帶著它所有的條件而感受它所有的層面，單就是那個，就可以使你心靈的和肉體的自己恢復生機。
你信裡所寫的經驗在好幾個層面都有其重要性，而當然它的意思是要在事先澄清和保證，因為你知道將要發生的事件。
那個經驗是要在情感上與心靈上告訴你，每一個個人的偉大意義，顯示在每一個人類內的可愛的燦爛，而讓你知道自己和靈魂的完整性，
超越過澈底毀滅的可能性而存在，就如你自己將繼續存在一樣，不論你選擇那一條路---在兩年內死亡，或再繼續的活許多年。
換句話說，你將繼續存在，並且在你所感覺到的那個愛之內得到成全。
你以前無意識地感覺到你在飄盪，而人生乏味。在事件的表面下，你感覺到不滿足，感覺你有很大的勇氣，卻從來沒有機會去用到。
沒有「英雄式的」插曲激勵你到一個更完全的了解，沒有一個真正的動力把你舉起來，或者把刺激帶入你的日子裡。
因此無意識地你選擇一個情況，在其中突然產生了一個危機，激勵起心與靈魂所有最偉大的成分，因此它們必須努力去了解，去感知，去獲勝。
因此你會做到那些，以對你最重要的，不管是什麼方式，而你將學會更多，而且更滿足， 比起若那些情況沒有被發動還要更好。
這並不意味你以前沒有其他可選擇的路，你選擇了今天這種的情況是因為在過去的存在裡，
你是這麼怕死，而試著不去想它。而這一次你把它擺在你注意力的最前方。
在你存在的整個的結構裡，這一生是一個燦爛的、永遠獨特而可貴的部分，
但只是一部分，從其中，你帶著喜悅和了解露出，不論你明天死或者幾年以後再死，對生和死的選擇永遠是你的。
然而，生與死只是你的永恆的、變化無窮的存在的兩面。 感覺並且欣賞你自己存在的喜悅吧。
許多人活到九十多歲，而從沒有欣賞他們存在的美到那個程度。
你曾經活過，你將會再活，而你的新生命，以你們的角度來說，是由舊的之中跳出來，
並且在舊的之中生長，而包含在它內，就如在花中已經包含了種子。
不管我們在那裡，我們都是一個旅行者。而作為一個旅行者，對另一個旅行者，我向你致敬。--賽斯
摘錄自-《心靈的本質》＆《 個人實相的本質》＆《個人與群體事件的本質》
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