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覺醒(awareness)和覺知(witnessing)有很多不同。覺知仍然是一個行為,是你在做它,有自我在。所以,覺知這一現象分成主體與客體。覺知是主體與客體之間的一種關系。覺醒則絕對沒有任何主體性與客體性。在覺醒中,沒有一個正在覺知的人,也沒有一個被覺知的人。覺醒是一個整體的、完全的行為,主體與客體與它沒有關係,它們被溶解了。

  所以覺醒並不意味著某個人是覺醒的,也不意味著某個東西是被注意到的。覺醒是整體的——整個的主體性與整個的客體性作為一個單獨的現象,而在覺知中,主體與客體之間存在著一個兩分性(duality)。覺醒是無為,覺知則暗示了一個做的人。但是通過覺知,覺醒是可能的,因為覺知意味著它是一個有意識的(conscious)行為;它是一個行為,但是有意識的。你可以做某件事而沒有意識——我們平常的活動都是無意識的活動,但是如果你在其中變得有意識,那麼它就變成了一個覺知。所以,從平常的無意識活動到覺醒,有一個空白,而它是可以用覺知填滿的。

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你能夠幫助,你的家庭能變成一所學校,你們能相互幫助,朋友們能變成一所學校,他們能相互幫助,你能和你的家庭一起來決定,整個家庭能決定目前這個情景是為父親或為母親製造的,於是整個家庭發揮製造情景的作用,當父親或者母親就快完全瘋了的時候,於是每個人開始笑起來,說:「保持完全不受干擾。」你們能相互幫助,而那種體驗簡直妙極了,一旦你知道在一個火熱的情景中,在你內在有一個清涼的中心,你就無法忘掉它,於是在任何火熱的情景中,你都能記住它,糾正它、恢復它。

  目前,在西方,有一個技巧,一個治療的技巧被運用著:它叫做「心理戲劇」。它是有幫助的,而它也是基於類似於這樣的技巧,在心理戲劇中,你只是扮演著,你只是在做一個遊戲。

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