不識玄旨,徒勞念靜。(信心銘)

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『信任』就像是光而『懷疑』就像黑暗,只要一點點『信任』的燭光就可以摧毀好幾世以來的『黑暗』。但是記住,『信任』與『懷疑』是互補的。而『相信』只是一個面具;你在隱藏你原始的臉。『罪惡感』則是用來剝削人的策略。

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覺醒(awareness)和覺知(witnessing)有很多不同。覺知仍然是一個行為,是你在做它,有自我在。所以,覺知這一現象分成主體與客體。覺知是主體與客體之間的一種關系。覺醒則絕對沒有任何主體性與客體性。在覺醒中,沒有一個正在覺知的人,也沒有一個被覺知的人。覺醒是一個整體的、完全的行為,主體與客體與它沒有關係,它們被溶解了。

  所以覺醒並不意味著某個人是覺醒的,也不意味著某個東西是被注意到的。覺醒是整體的——整個的主體性與整個的客體性作為一個單獨的現象,而在覺知中,主體與客體之間存在著一個兩分性(duality)。覺醒是無為,覺知則暗示了一個做的人。但是通過覺知,覺醒是可能的,因為覺知意味著它是一個有意識的(conscious)行為;它是一個行為,但是有意識的。你可以做某件事而沒有意識——我們平常的活動都是無意識的活動,但是如果你在其中變得有意識,那麼它就變成了一個覺知。所以,從平常的無意識活動到覺醒,有一個空白,而它是可以用覺知填滿的。

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你能夠幫助,你的家庭能變成一所學校,你們能相互幫助,朋友們能變成一所學校,他們能相互幫助,你能和你的家庭一起來決定,整個家庭能決定目前這個情景是為父親或為母親製造的,於是整個家庭發揮製造情景的作用,當父親或者母親就快完全瘋了的時候,於是每個人開始笑起來,說:「保持完全不受干擾。」你們能相互幫助,而那種體驗簡直妙極了,一旦你知道在一個火熱的情景中,在你內在有一個清涼的中心,你就無法忘掉它,於是在任何火熱的情景中,你都能記住它,糾正它、恢復它。

  目前,在西方,有一個技巧,一個治療的技巧被運用著:它叫做「心理戲劇」。它是有幫助的,而它也是基於類似於這樣的技巧,在心理戲劇中,你只是扮演著,你只是在做一個遊戲。

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在我的童年…我家裡有很多孩子。我有十個兄弟和一個妹妹,還有某個叔叔的孩子,另一個叔叔的孩子…我看著這些事情發生:無論誰是順從的誰就是受尊敬的。於是我整個生命從中做出一個斷定——不僅僅是指在我的家庭的日子裡或是我的童年,——就是如果我符合別人的期望,得到尊敬,成為受人尊敬的人,那麼我就無法做為個人而開花。從我小時候起我就扔掉了關於尊敬的觀點。

  我對我父親說:「我要對你申明一些事情。」

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單獨的真實性(facticity)在我7歲之後抓住了我。單獨成了我的本性。外公的死讓我從所有的關係中解脫出來。對我來說,他的死亡成了我所有執著的死亡。在那之後,我無法與任何人建立起一絲關係。每當我與任何人的關係開始變得親密,死亡就會注視我。所以當我在某人身上體驗到某種依戀,我就會感到如果不是今天,在明天那個人也會死去。

  一旦一個人清楚地覺知到死亡的確定性,那麼依戀的可能性就會以相同的比例減少。換句話說,我們的依戀建立在遺忘死亡的事實的基礎上。對我們喜愛的人,我們繼續相信死亡並非是不可避免的。所以我們會說愛是永恆的。那是我們的傾向:我們所愛的人不會死。

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它一直都是如此,它也將會一直都是如此。當耶穌說:「我跟我的天父是一體的。」你認為人們會想說他是一個非常謙虛的人嗎?當耶穌說:「我是真理、我是道路、我是門。」你認為那些猶太教的律法專家會跑過來拜在他的腳下說「這麼謙虛的一個人!以前從來沒有看過」嗎?他們說:「這個人很自大,這個人是自我主義者。」

  就邏輯上而言,他們看起來是對的--這個樣子看起來好像是自大!當克裡虛納告訴阿朱納:「將所有的宗教都擺在一旁,來拜在我的腳下。」你認為人們會想說這是一個謙虛的陳述嗎?「將所有的宗教都擺在一旁,來拜在我的腳下!」這是純粹的自大。

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瞭解這一點對你來講是很重要的。
平常我們認為那些不能夠被催眠的人是強而有力的,這種看法完全錯誤——我說它完全錯誤。

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對原生家庭而言,光之工作者的任務是成為「自己所是的」。如此這般他們就完成了自己的使命。改變原生家庭並非是他們的任務。改變自己以外的任何東西都不是你的工作,你來到這兒不是為了讓世界更美好,而是為了讓自己覺醒。是的,當你覺醒的時候世界會變得更好,因為你的光照耀著它,也給其他人帶來了歡樂和啟迪。但是別把注意力放在世界中,無論家庭還是其他人際關係都是如此。

真正的工作是丟開所有基於自我的恐懼和幻象的碎片——那是你自己在孩童時代吸引過來的。要認識到,那些能量烙印在一定程度上塑造了你的個性。同時也要釋放掉不屬於你自己的能量。這是一個有挑戰性的、劇烈的過程,就像是剝開洋蔥的每一層,也像是一次重生。

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它像一種藝術,甚至更像一種手藝。

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